Kok Gini Akhlak Seorang Khalifah?

ابن قتيبة الدينوري - عيون الأخبار - رقم الصفحة : ( 267 ) - طبعة دار الكتب المصرية بالقاهرةقال المدائني :بينما عمر بن الخطاب على المنبر إذ أحس من نفسه بريح خرجت منه ، فقال : أيها الناس أني قد ميلت بين أن أخافكم في الله وبين أن أخاف الله فيكم ، فكان أن أخاف الله فيكم أحب الله إلي ، ألا وأني قد فسوت ، وهأنذا انزل لأعيد الوضوء .

Lucu deh!

Masjid Jamkaran, Iran

Indah...

Cantik..

Syahdu...

Kapan Sih Dapat Ziyarah Imam di Najaf?

Kekafiran Majoriti Para Sahabat Menurut Catatan al- Bukhari Dan Muslim

Definisi Kekafiran

Perkataan “kekafiran” adalah pecahan daripada perkataan “kafir”. Menurut Kamus Dewan, perkataan “kekafiran” memberi pengertian sifat-sifat kafir.Dan kafir adalah orang yang tidak beriman kepada Allah dan Rasul-Nya Sementara perkataan “mengkafir/mengafir” bererti menganggap kafir/mengatakan kafir (Kamus Dewan, Kuala Lumpur,1991, hlm.514).Perkataan “murtad” bererti seorang keluar daripada agamanya,tidak setia kepada agamanya (Kamus Dewan, Kuala Lumpur,1991, hlm.846) Justeru itu orang Islam yang menjadi kafir atau murtad adalah orang yang keluar agama Islam.

Kajian mengenai para sahabat yang telah menjadi kafir-murtad selepas kewafatan Nabi (Saw.) amat mencemaskan,tetapi ianya suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan oleh sesiapapun kerana ia telah dicatat oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam Sahih-Sahih mereka di mana kedua dua kitab tersebut dinilai sebagai kitab yang paling Sahih selepas al-Qur’an oleh Ahlu s-Sunnah wa l-Jama‘ah sendiri. Di samping itu ia juga telah dicatat oleh pengumpul-pengumpul Hadis daripada mazhab Ahlu l-Bait(a.s) di dalam buku-buku mereka.

Amatlah dikesali bahawa kaum Wahabi yang menyamar sebagai Ahlu s-Sunnah wa l-Jama‘ah sentiasa menyamarakkan sentimen anti Syi‘ah dengan slogan “Syi‘ah mengkafirkan para sahabat” bagi mendapatkan sokongan orang ramai kepada gerakan mereka.Walau bagaimanapun rencana ringkas ini sekadar mendedahkan hakikat sebenar bagi menjawab tuduhan tersebut,dan tidak sekali-kali bertujuan meresahkan kaum Muslimin di rantau ini.

Sekiranya al-Bukhari dan Muslim telah mencatat kekafiran majoriti para sahabat selepas kewafatan Nabi (Saw.) di dalam Sahih-Sahih mereka, kenapa kita menolaknya dan melemparkan kemarahan kepada orang lain pula? Dan jika mereka berdua berbohong, merekalah yang berdosa dan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah (swt)Dan jika kita Ahlu s-Sunnah Nabi (Saw.), nescaya kita menerimanya.Jika tidak, kitalah Ahli anti Sunnah/Hadis Nabi (Saw.)


Definisi Sahabat

Berbagai pendapat mengenai definisi sahabat telah dikemukakan. Ada pendapat yang mengatakan: "Sesiapa yang bersahabat dengan Nabi (Saw.) atau melihatnya daripada orang-orang Islam, maka ia adalah daripada para sahabatnya."

Definisi inilah yang dipegang oleh al-Bukhari di dalam Sahihnya(al-Bukhari, Sahih, v , hlm.1). Sementara gurunya Ali bin al-Madini berpendapat: Sesiapa yang bersahabat dengan Nabi (Saw.) atau melihatnya, sekalipun satu jam di siang hari, adalah sahabatnya(Ibid). Manakala al-Zain al-Iraqi berkata: "Sahabat adalah sesiapa yang berjumpa dengan Nabi sebagai seorang Muslim, kemudian mati di dalam Islam." Said bin Musayyab berpendapat: "Sesiapa yang tinggal bersama Nabi selama satu tahun atau berperang bersamanya satu peperangan."

Pendapat ini tidak boleh dilaksanakan kerana ianya mengeluarkan sahabat-sahabat yang tinggal kurang daripada satu tahun bersama Nabi (Saw.) dan sahabat-sahabat yang tidak ikut berperang bersamanya.Ibn Hajar berkata:"Definisi tersebut tidak boleh diterima(Ibn Hajr, Fath al-Bari, viii, hlm.1)

Ibn al-Hajib menceritakan pendapat 'Umru bin Yahya yang mensyaratkan seorang itu tinggal bersama Nabi (Saw.)dalam masa yang lama dan "mengambil (hadith) daripadanya(Syarh al-Fiqh al-‘Iraqi,hlm.4-3) Ada juga pendapat yang mengatakan:"Sahabat adalah orang Muslim yang melihat Nabi (Saw.) dalam masa yang pendek(Ibid).

Kedudukan Para Sahabat

Kedudukan para sahabat di bahagikan kepada tiga:

1.Sahabat semuanya adil dan mereka adalah para mujtahid.Ini adalah pendapat Ahlu s- Sunnah wa l-Jama‘ah.

2.Sahabat seperti orang lain, ada yang adil dan ada yang fasiq kerana mereka dinilai berdasarkan perbuatan mereka.Justeru itu yang baik diberi ganjaran kerana kebaikannya.Sebaliknya yang jahat dibalas dengan kejahatannya.Ini adalah pendapat mazhab Ahlu l-Bait Rasulullah (Saw.)/Syi‘ah/Imam Dua belas.

3.Semua sahabat adalah kafir-semoga dijauhi Allah-Ini adalah pendapat Khawarij yang terkeluar daripada Islam.


Dikemukan dibawah ini lima hadis daripada Sahih al-Bukhari (Al-Bukhari, Sahih, (Arabic-English), by Dr.Muhammad Muhammad Muhsin Khan, Islamic University, Medina al-Munawwara, Kazi Publications, Chicago, USA1987, jilid viii, hlm.378-384(Kitab ar-Riqaq,bab fi l-Haudh)dan enam hadis dari Sahih Muslim Muslim,Sahih, edisi Muhammad Fuad ‘Abdu l-Baqi, Cairo,1339H, jilid iv, hlm.1793-1800 (Kitab al-Fadha‘il, bab Ithbat Haudhi n-Nabi (Saw.) yang berkaitan dengan topik kajian:


Perkataan-perkataan yang penting di dalam hadis-hadis tersebut.



Daripada hadis-hadis di atas kita dapati al-Bukhari telah menyebut perkataan:

a. Ashabi (para sahabatku) secara literal sebanyak empat kali

b.Inna-ka la tadri/la ‘ilma la-ka ma ahdathu ba‘da-ka (Sesungguhnya anda tidak mengetahui apa yang dilakukan(ahdathu) oleh mereka selepas anda meninggalkan mereka) sebanyak tiga kali.Perkataan ahdathu bererti mereka telah melakukan bid‘ah-bid‘ah/inovasi yang menyalahi al-Qur’an dan Sunnah nabi (Saw.).

c.Inna-hum Irtaddu(Sesungguhnya mereka telah menjadi kafir-murtad) sebanyak empat kali.

d.Suhqan suhqan li-man gyayara ba‘di (Jauh! Jauh!(daripada rahmat Allah) /ke Nerakalah mereka yang telah mengubah/menukarkan-hukum Tuhanku dan Sunnahku- selepasku) satu kali.perkataan “Ghayyara” bererti mengubah/ menukarkan hukum Allah dan Sunnah Nabi-Nya.

e. Fala arahu yakhlusu minhum mithlu hamali n-Na‘am (Aku tidak fikir mereka terselamat melainkan(beberapa orang sahaja) sepertilah unta yang tersesat/terbiar daripada pengembalanya) satu kali.

Sementara Muslim telah menyebut perkataan:

a.Ashabi (para sahabatku) secara literal satu kali.

b.Ashabi-hi (para sahabatnya) satu kali,

c. Sahaba-ni ( bersahabat denganku) satu kali

d.Usaihabi (para sahabatku) dua kali.

e.Innaka la tadri ma ahdathu ba‘da-ka (sesungguhnya anda tidak mengetahui apa yang dilakukan(ahdathu) oleh mereka selepas anda meninggalkan mereka) tiga kali.

f.Inna-ka la tadri/sya‘arta ma ‘amilu ba‘da-ka (Sesungguhnya anda tidak mengetahui/menyedari apa yang dilakukan(ma ‘amilu) oleh mereka selepas anda meninggalkan mereka) tiga kali .Perkataan “Ma ‘amilu”(Apa yang dilakukan oleh mereka) adalah amalan-amalan yang menyalahi hukum Allah dan Sunnah Nabi-Nya..

g.Ma barihu/Ma zalu Yarji‘un ‘ala a‘qabi-him (mereka sentiasa kembali kepada kekafiran) dua kali

h. Suhqan suhqan li-man baddala ba‘di (Jauh! Jauh! (daripada rahmat Allah)/ ke Nerakalah mereka yang telah mengganti/ mengubah/ menukar-hukum Tuhanku dan Sunnahku- selepasku) satu kali. Perkataan “Baddala” bererti mengganti/mengubah/menukar hukum Allah dan Sunnah Nabi-Nya.



Justeru itu sebab-sebab mereka menjadi kafir-murtad menurut al-Bukhari dan Muslim adalah kerana mereka:

(1) Ahdathu=Irtaddu/ yarji‘un ‘ala a‘qabi-him

(2) ‘Amilu =Irtaddu/ yarji‘un ‘ala a‘qabi-him

(3)Ghayyaru=Irtaddu/ yarji‘un ‘ala a‘qabi-him

(4)Baddalu=Irtaddu/ yarji‘un ‘ala a‘qabi-him



Ini bererti mereka yang telah mengubah hukum-Nya dan Sunnah Nabi-Nya dilaknati(mal‘unin). Lantaran itu sebarang justifikasi (tabrirat) seperti Maslahah, Masalihu l-Mursalah, Saddu dh-Dhara’i‘,Maqasidu sy-Syari‘ah‘, dan sebagainya bagi

mengubah/menukar/menangguh/membatalkan sebahagian hukum Allah dan Sunnah Nabi-Nya adalah bertentangan dengan al-Qur’an dan Sunnah Nabi (Saw.).Jika mereka terus melakukan sedemikian, maka mereka bukanlah Ahlu s-Sunnah Nabi (Saw.), malah mereka adalah Ahli anti Sunnah nabi (Saw.)

Sebab utama yang membawa mereka menjadi kafir-murtad (Irtaddu/La yazalun yarji‘un ‘ala a‘qabi-him) di dalan hadis-hadis tersebut adalah kerana mereka telah mengubah sebahagian hukum Allah dan Sunnah Nabi-Nya (baddalu wa ghayyaru) dengan melakukan berbagai bid‘ah (ahdathu) dan amalan-amalan (‘amilu) yang menyalahi al-Qur’an dan Sunnah Nabi (Saw.). Perkara yang sama akan berlaku kepada kita di abad ini jika kita melakukan perkara yang sama.Menurut al-Bukhari dan Muslim,hanya sebilangan kecil daripada mereka terselamat seperti bilangan unta yang tersesat/terbiar (mithlu hamali n-Na‘am) .Justeru itu konsep keadilan semua para sahabat yang diciptakan oleh Abu l-Hasan al-Asy‘ari (al-Asy‘ari, al-Ibanah, cairo,1958, hlm.12) dan dijadikan akidah Ahlu s-Sunnah wa l-Jama‘ah adalah bertentangan dengan hadis-hadis tersebut.

Walau bagaimanapun hadis-hadis tersebut adalah bertepatan dengan firma-Nya di dalam Surah al-Saba’(34):131 “Dan sedikit daripada hamba-hambaKu yang bersyukur”, firman-Nya di dalam Surah Yusuf (12):103 “Dan kebanyakan manusia bukanlah orang-orang yang beriman, meskipun engkau harapkan”,dan firman-Nya di dalam Surah Sad (38):24 “Melainkan orang-orang yang beriman,dan beramal salih,tetapi sedikit (bilangan) mereka” Dia berfirman kepada Nuh di dalam Surah hud(11):40 “ Dan tiadalah beriman bersamanya melainkan sedikit sahaja.” Mukminun adalah sedikit.Justeru itu tidak hairanlah jika di kalangan Para sahabat ada yang telah mengubah Sunnah Nabi (Saw.), tidak meredhai keputusan yang dibuat oleh Nabi (Saw.) Malah mereka menuduh beliau melakukannya kerana kepentingan diri sendiri dan bukan kerana Allah (swt).

Al-Bukhari di dalam Sahihnya, Jilid IV, hlm. 47 bab al-Sabr 'Ala al-Adha meriwayatkan bahawa al-A'masy telah memberitahu kami bahawa dia berkata:"Aku mendengar Syaqiq berkata: "Abdullah berkata:Suatu hari Nabi (Saw.) telah membahagikan-bahagikan sesuatu kepada para sahabatnya sebagaimana biasa dilakukannya. Tiba-tiba seorang Ansar mengkritiknya seraya berkata: "Sesungguhnya pembahagian ini bukanlah kerana Allah (swt). Akupun berkata kepadanya bahawa aku akan memberitahu Nabi (Saw.) mengenai kata-katanya. Akupun mendatangi beliau ketika itu beliau berada bersama para sahabatnya. Lalu aku memberitahukan beliau apa yang berlaku. Tiba-tiba mukanya berubah dan menjadi marah sehingga aku menyesal memberitahukannya. Kemudian beliau bersabda:"Musa disakiti lebih dari itu tetapi beliau bersabar."



Perhatikanlah bagaimana perlakuan (ma ‘amilu) sahabat terhadap Nabi (Saw.)! Tidakkah apa yang diucapkan oleh Nabi (Saw.) itu adalah wahyu? Tidakkah keputusan Nabi (Saw.) itu harus ditaati?Tetapi mereka tidak mentaatinya kerana mereka tidak mempercayai kemaksuman Nabi (Saw.).

Al-Bukhari di dalam Sahihnya, Jilid IV, Kitab al-Adab bab Man lam yuwajih al-Nas bi l-'Itab berkata:"Aisyah berkata:Nabi (Saw.) pernah melakukan sesuatu kemudian membenarkan para sahabat untuk melakukannya. Tetapi sebahagian para sahabat tidak melakukannya. Kemudian berita ini sampai kepada Nabi (Saw.), maka beliau memberi khutbah memuji Allah kemudian bersabda:"Kenapa mereka menjauhi dari melakukannya perkara yang aku melakukannnya. Demi Allah, sesungguhnya aku lebih mengetahui dari mereka tentang Allah dan lebih takut kepadaNya dari mereka."

Al-Bukhari juga di dalam Sahihnya Jilid IV, hlm. 49 bab al-Tabassum wa al-Dhahak (senyum dan ketawa) meriwayatkan bahawa Anas bin Malik telah memberitahukan kami bahawa dia berkata:"Aku berjalan bersama Rasulullah (Saw.) di waktu itu beliau memakai burdah (pakaian) Najrani yang tebal. Tiba-tiba datang seorang Badwi lalu menarik pakaian Nabi (Saw.) dengan kuat." Anas berkata:"Aku melihat kulit leher Nabi (Saw.) menjadi lebam akibat tarikan kuat yang dilakukan oleh Badwi tersebut. Kemudian dia (Badwi) berkata:Wahai Muhammad! Berikan kepadaku sebahagian dari harta Allah yang berada di sisi anda. Maka Nabi (Saw.) berpaling kepadanya dan ketawa lalu menyuruh sahabatnya supaya memberikan kepadanya."

Di kalangan mereka ada yang telah menghina Nabi (Saw.)dan mempersendakan Nabi (Saw.) dengan mengatakan bahawa Nabi (Saw.) “Sedang meracau” di hadapan Nabi (Saw.)“ Kitab Allah adalah cukup dan kami tidak perlu kepada Sunnah Nabi (Saw.)” .( al-Bukhari, Sahih, I, hlm. 36; Muslim, Sahih, III, hlm. 69) “Sunnah Nabi (Saw.) mendatangkan perselisihan dan pertengkaran kepada Umat [Al-Dhahabi, Tadhkirah al-Huffaz, I , hlm.3]” “ Mereka telah mengepung dan membakar rumah anak perempuan Nabi (Saw.)Fatimah (a.s) dan berkata: "Aku akan membakar kalian sehingga kalian keluar untuk memberi bai'ah kepada Abu Bakar."[Al-Tabari, Tarikh, III, hlm. 198; Abu-l-Fida”,Tarikh, I, hlm. 156] merampas Fadak daripada Fatimah (a.s) yang telah diberikan kepadanya oleh Nabi (Saw.) semasa hidupnya(Lihat Ahmad bin Tahir al-Baghdadi, Balaghah al-Nisa’, II ,hlm.14;Umar Ridha Kahalah, A'lam al-Nisa', III, hlm.208; Ibn Abi al-Hadid, Syarh Nahj al-Balaghah, IV, hlm.79,92),menyakiti hati Fatimah, Ali, al-Hasan dan al-Husain,kerana Rasulullah (Saw.) bersabda “Siapa menyakiti Fatimah, dia menyakitiku, dan siapa menyakitiku ,dia menyakiti Allah” “Siapa menyakiti Ali, sesungguhnya dia menyakitiku,dan siapa yang menyakitiku, dia menyakiti Allah” “al-Hasan dan al-Husain kedua-dua mereka adalah pemuda Syurga” (al-Qunduzi al-Hanafi, Yanabi’ al-Mawaddah, hlm.129-131 dan lain-lain).



Mereka telah membakar Sunnah Nabi (Saw.) (Ibn Sa'd, Tabaqat, V , hlm. 140), “ menghalang orang ramai dari meriwayatkan Sunnah Nabi (Saw.) " [al-Dhahabi, Tadhkirah al-Huffaz, I ,hlm. 7], mengesyaki Nabi (Saw.) sama ada berada di atas kebenaran atau kebatilan [Muslim, Sahih, IV, hlm.12,14; al-Bukhari, Sahih, II, hlm. 111] , mengubah sebahagian hukum Allah dan sunnah Nabi (Saw.) (al-Suyuti,Tarikh al-Khulafa’ hlm.136)



Al-Bukhari meriwayatkan bahawa al-Musayyab berkata: Aku berjumpa al-Barra’ bin ‘Azib (r.a), lalu aku berkata: Alangkah beruntungnya anda kerana anda telah bersahabat (Sahabta) dengan Nabi (Saw.) dan membaiahnya di bawah pokok. Lantas dia menjawab: Wahai anak saudaraku! Sebenarnya anda tidak mengetahui apa yang kami lakukan (Ahdathna-hu) selepasnya (al-Bukari, Sahih, v, hlm.343 (Hadis no.488 )

Kesemua hadis-hadis tersebut adalah menepati ayat al-Inqilab firman-Nya di dalam Surah Ali Imran (3): 144:"Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang Rasul apakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)? Barang siapa yang berbalik ke belakang(murtad), maka ia tidak dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun dan Allah akan memberi balasan kepada mereka yang bersyukur." Dan bilangan yang sedikit sahaja yang "terselamat" adalah menepati firman-Nya di dalam Surah Saba' (34): 13:"Dan sedikit sekali dari hamba-hambaku yang berterima kasih."



Kesimpulan

Kekafiran majoriti para sahabat selepas kewafatan Nabi (Saw.) sebagaimana dicatat oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam Sahih-Sahih mereka amat menakutkan sekali. Dan ianya menyalahi akidah Ahlu s-Sunnah wa l-Jama‘ah yang menegaskan bahawa semua para sahabat adalah adil (kebal). Lantaran itu mana-mana Muslim sama ada dia seorang yang bergelar sahabat, tabi‘I, mufti, kadi dan kita sendiri,tidak boleh mengubah/ menannagguhkan/melanggar/ membatalkan mana-mana hukum Allah dan Sunnah Nabi-Nya dengan alasan Maqasidu sy-Syari‘ah, Maslahah, dan sebagainya.Kerana Allah dan Rasul-Nya tidak akan meridhai perbuatan tersebut.Firman-Nya“ Tidak ada bagi lelaki mukmin dan perempuan mukminah(hak) memilih di dalam urusan mereka apabila Allah dan Rasul-Nya memutuskan urusan itu.Barang siapa yang mendurhakai Allah dan Rasul-Nya,maka ianya telah sesat dengan kesesatan yang nyata” (Al-Ahzab(33):35)

Firman-Nya “Tidak,demi Tuhan,mereka tidak juga beriman sehingga mereka mengangkat engkau menjadi hakim untuk mengurus perselisihan di kalangan mereka,kemudian mereka tiada keberatan di dalam hati mereka menerima keputusan engkau,dan mereka menerima dengan sebenar-benarnya”(Al-Nisa’(4):65)Firman-Nya “Barang siapa yang tidak menghukum menurut hukum yang diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang kafir”(al-Ma ‘idah(5):44)

Firman-Nya “Barang siapa yang tidak menghukum menurut hukum yang diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim”(al-Ma ‘idah(5):45) Firman-Nya “Barang siapa yang tidak menghukum menurut hukum yang diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq”(al-Ma‘idah(5):47)

Dan firman-Nya “Barang siapa yang menentang Rasul,sesudah nyata petunjuk baginya dan mengikut bukan jalan orang-orang Mukmin,maka kami biarkan dia memimpin dan kami memasukkan dia ke dalam nereka Jahannam.Itulah sejahat-jahat tempat kembali”(Al-Nisa ‘(4);115)

Semoga semua Muslimun dahulu dan sekarang, sama ada sahabat atau tidak, akan diampun dosa mereka dan dimasukkan ke Syurga-Nya. Amin.

Hati-hati Sih Ama Wahabi/Salafi

Ibn Taimiyyah: The True Image

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful

Praise to the Lord of the Worlds and peace and blessings be upon the Seal of the Prophets and the Master of the Messengers, Abi Al-Qasem Muhammad (SAWS) and upon his Holy Purified Ahlulbayt (AS).

Having been asked by a few persons to provide a detailed explanation on why the Shia Imamis have a negative stance on 'Shaykhul Islam' Ibn Taimiyyah, we have provided the research carried out by Al-Ghadeer Center. This gives a brief a overview on why this man is viewed as an extremist and why his views were not only conflicting with Islam, but served to damage Islam through the adherence of a fanatical sect to his deviant ideas. There are many notable scholars, Shia and Sunni, who have denounced this man and published volumes on his bewildering thinking, but we shall be content to present the following work as suitable material to back our stance.

1
Ibn Taimiyyah: A Brief Biography

His full name is Ahmed ibn Abdul Halim, ibn Abdul Salam, ibn Al-Khudhr, ibn Taimiyyah. He was born in 661 AH in Haran, a town in eastern Syria and died in Damascus' Citadel prison in 728 AH. The intelligent and quick-tempered Ibn Taimiyyah was imprisoned three times because of his beliefs and religious decrees. His celibacy was left unexplained by his biographers.

He authored several books on religious doctrines and theology. Many centuries after his death, the Wahhabi movement revived and endorsed his beliefs and opinions. These beliefs and viewpoints are discussed in the following sections.

2
Ibn Taimiyyah and the Prophet's sayings

It is pertinent to wonder whether the claim of Ibn Taimiyyah's followers that he was an authority on the Prophet's sayings was true or that his critics were correct in dismissing his approach with regard to these sayings as lacking in rigour and heavily biased. Neither evaluation of Ibn Taimiyyah's approach can be accepted or rejected at this point; final assessment must be deferred until available evidence have been reviewed and evaluated. This is the theme of the following parts.


On supplication by asking for the Prophet's intercession:

Ibn Taimiyyah mentioned a number of authentic sayings of the Prophet's companions in which they asked for his intercession such as the well-known supplication: "O Allah! I approach You through Your Prophet, the Prophet of Mercy. O Muhammad! I approach you through your Lord and mine through you, to bestow on me and my condition Your Mercy". According to Ibn Taimiyyah, the use of these supplications was confirmed by Al-Bayhaqi, Ibn Al-Sunni and Al-Tabarani. He also added that "Ibn Abi Dunia confirmed in his book Majani Al-Dua' the use of this intercession and similar ones by early Muslims. Ibn Hanbal has also reported in Mansak Al-Mirwizi asking for the Prophet's intercession in his supplication" [1].

Nevertheless, Ibn Taimiyyah wrote in the same book, Al-Tawasil wa al-Wasila that "none of the companions or early Muslims and indeed none of the Muslims asked the Prophet after his death to intercede on his behalf. They never asked him for anything! And none of the eminent Muslims scholars reported doing so in their books" [2].

This is bewildering since Ibn Taimiyyah himself mentioned later in his book that Ibn Abi Al-Dunia, Ahmed Ibn Hanbal, Ibn Al-Sunni, Al-Bayhaqi and Al-Tabarani confirmed asking for the Prophet's intercession by early Muslims.


On visiting the Prophet's tomb and the tombs of other Prophets and pious persons:

Ibn Taimiyyah wrote: "An authentic saying by the Prophet on visiting his tomb or that of the Prophet Abraham can not be found" [3]. He also claimed that "all the sayings reported on the subject of visiting (the Prophet's) tomb are weak, and definitely conducted, and distinguished imams and scholars did not report any of them" [4]. However, he contradicts himself in the same book by reporting the following authentic saying of the Prophet from two sources, Ibn Maja and Al-Darqutni: "Whoever visits me after my death is as if he has visited me in my lifetime". Thus, evidence presented Ibn Taimiyyah himself serve to disprove his claim that such sayings by the Prophet have not been reported by leading authorities.


On the commentaries and the purposes of revelation:

Ibn Taimiyyah claimed that the account of Ali's giving his ring to a beggar during prayer is untrue according to a consensus of religious scholars [5]. There is no need to look for evidence disputing this claim further than the same book by Ibn Taimiyyah. In this book he highly praised the commentaries on the Qur'an by Muhammad Ibn Jarir Al-Tabari for verifying accounts reported by early Muslims and excluding those by unreliable sources. He paid the same tribute to Al-Baghawi's commentaries.

Ibn Taimiyyah must have known that Al-Tabari reported the account of Imam Ali's giving his ring to a beggar from five different authentic sources in interpreting the following verse [6]:

"Your leader is Allah and His Messenger and those who believe; who say
prayers and pay poor due while they are bowing down in prayer″

Al-Baghawi also reported this account. Indeed, it can also be found in all books of commentaries such as those by Al-Zamakshari, Al-Razi, Abi Al-Sa'ud, Al-Nasfi, Al-Baidawi, Al-Qurtubi, Al-Suyyuti, Al-Shawkani, Al-Aloosi and Al-Wahidi in Asbab Al-Nizool.


On whether or not it is justified to curse Yazeed Ibn Muawiya:

Ibn Taimiyyah wrote that Imam Ahmed Ibn Hanbal was asked [7]:

"Do you report Yazeed's accounts?"
He replied: "No. Wasn't he responsible for what happened at Al-Hara's battle?"
He was then told that some people say:
"We adore Yazeed"
To this he replied: "Can anyone who believes in Allah and the Day of
Judgement adore Yazeed?"
His son, Salih, asked him: "Why don't you curse him?"
Imam Ahmad answered: "And when did you hear your father cursing anybody"

This is the only part of Imam Ahmed's discourse on this subject reported by Ibn Taimiyyah. In the complete text, he condoned cursing Yazeed, according to Abu Al-Faraj Ibn Al-Jawzi [8]:

Ahmed said: "Why not curse a person who has been cursed in the Qur'an!"
He was asked: "And in which verse did Allah curse Yazeed?"
In reply Ahmed read the following verse:
'Do you seek upon becoming leaders to do evil on this earth and to mistreat your
kindred. Those are the ones cursed by Allah by making them deaf and blind (to
the truth)'
Ahmed added: "Is there an evil greater than murder?"

This case clearly illustrates Ibn Taimiyyah's lack of objectivity in reporting the Prophet's sayings when he accepted the sayings confirming his personal beliefs and rejected those contradicting them. Other examples of this biased approach are presented in the following sections.

3
Ibn Taimiyyah and Allah's attributes

Ibn Taimiyyah believed that all Allah's attributes mentioned in the Qur'an or the Prophet's sayings must be understood on the basis of their literal meanings without interpreting them. Accordingly, he maintained that "Allah resides upward in the heavens where He sits upon the throne occupying it completely. He descends to the lowest heaven and then ascends. He possesses organs such as eyes, hands and legs which are different from human and other creatures' organs" [9]. Ibn Taimiyyah also wrote: "Whoever interprets the meanings (of these verses) belittle Allah and do not comprehend him fully" [10].

The only evidence which Ibn Taimiyyah presented in defence of this belief was his claim that it was the belief of the Prophet's Companions and early Muslims. On this he wrote [11]:

I read the commentaries of the Companions and the Prophet's sayings reported
by the Companions and have studied more than one hundred books of
commentaries and so far I have not come across a single account indicating that
one of the Companions interpreted any of the verses or sayings on Allah's
attributes contrary to their obvious, literal meanings.

This viewpoint was blindly endorsed by his followers without making an effort to check the books of commentaries which collected the Companions' views on the attributes' verses especially those highly acclaimed by Ibn Taimiyyah by Al-Tabari, Al-Baghawi and Ibn Atia.

These and other sources fully reported the standpoints of the Companions and early Muslims on interpreting the attributes' verses which diverged completely from the literal understanding of Ibn Taimiyyah and Al-Hashawia.

On the interpretation of the chair verse, Al-Tabari endorsed Ibn Abbas' interpretation of Allah's chair to mean His knowledge, and he supported this with evidence from the use of the term in Arabic. The same interpretation was reported by Al-Baghawi, Al-Shawkani citing Ibn Atia, Al-Qurtubi and others.

Similarly, widely accepted interpretations of the verses which refer to Allah's 'face' do not lend support to Ibn Taimiyyah's literal understanding of these verses. To illustrate, early Muslims interpreted the 'face' in the following verses to mean 'Himself':

"All things perish except His face" [12]
"But the face of your Lord will abide forever, in all its majesty and glory" [13]

Also the 'face' in the following verses was interpreted to mean favour or recompense:

"And whatever you spend is in seeking Allah's face" [14]
"Who for the sake of His face endure with fortitude" [15]
"This is the best for those who strive to earn His face" [16]
"The poor due you give for the sake of His face" [17]
"We feed you for the sake of His face" [18]
"And so shall be that does good works for the sake of His exalted face" [19]

These interpretations obviously contradict Ibn Taimiyyah's literal understanding which considered the face to be the usual human feature. The only exception in which he admitted that early Muslims interpreted the 'face' figuratively to mean the direction was the verse: "Whatever direction you face there is Allah's face". But he denied that this was an attribute's verse [20].

Ibn Taimiyyah defended his literal understanding of the Qur'anic reference to the 'face', 'eye' and 'hands' of Allah by falsely claiming that it was based on the views of the Companions and early Muslims. Needless to say, he failed to produce a single statement by any of the Companions in support of his allegation.

Although his books include no mention of his ideas on the corporeal nature of Allah, these ideas were reported by a number of reliable sources as follows:

1. Ibn Batuta and Ibn Hajar Al-Asqalani confirmed that Ibn Taimiyyah said while delivering a sermon from the pulpit that Allah descends to the lowest heaven as I descend here and now [21].
2. Ibn Hayan reported in both of his commentaries on the Qur'an, Al-Bahr Al-Muheet and Al-Nahr that he read the following statement in Ibn Taimiyyah's Kitab Al-Arsh written in his own handwriting:

Allah sits on the Chair and he has left a space beside him for the Apostle of Allah.

However, this statement quoted by Yusuf Al-Nabhani in Shawahid Al-Haq [22] and also in Kashf Al-Thunoon [23] was omitted from the published version of Ibn Hayan's Al-Nahr, together with other statements on Ibn Taimiyyah's views. Regardless of this, Ibn Taimiyyah persistently defended these views without mentioning the seating of the Prophet with Allah on His throne in his book Minhaj Al-Sunna [24].

3. Ibn Taimiyyah claimed that raising the hands during supplication is proof that Allah resides upward [25]. If this reasoning is accepted then it can be argued that since a person performing prayer recites the Qur'anic verse: "I direct my face toward the One who created heavens and earth", it can be deduced that Allah is in the direction of the Qibla – Allah is exalted above such descriptions.

A distinguishing characteristic of the Arabic language in which the Qur'an was revealed is that the meaning of a word or a text may not be limited to its literal meaning. Thus when the following verse was revealed "Hold fast to the Rope of Allah, all of you together" [26] this was not understood as a reference to an actual rope. Otherwise, we must await a rope sent down to which we can hold fast.

The rope in this verse was interpreted to mean Islam, the Qur'an or the Thuqalan, i.e. the Qur'an and the Prophet's Household. Whoever disallows interpreting such terms is obviously ignorant of Arabic. And whoever claims that early Muslims did not interpret the verses on Allah's attributes is contradicting authentic accounts. One has only to scan available books of commentaries to prove that such interpretations exist.

4
Ibn Taimiyyah and the Prophet's Household

Members of the Prophet's Household occupy a distinguished and exalted position among Muslims conferred upon them by the Qur'an, the Prophet and all Muslims except those whose beliefs are incomplete.

In several of his books Ibn Taimiyyah presented evidence of the eminence of the Prophet's Household. Some of this evidence follows [27]:

1. Bani Hashim (the Prophet's clan) are the best of Quraish (his tribe) and Quraish is the best of all the Arabs. An authentic saying of the Prophet confirms this: 'Allah chose Bani Ismail, and chose Kinanah from Bani Ismail, and chose Quraish from Kinanah, and chose Bani Hashim from Quraish'.
2. Al-Abbas, the Prophet's uncle, is reported in the Traditions to have complained to the Prophet that a group of their Quriashi tribesmen divide them. To this the Prophet said: 'By the One who holds my life in His hand they shall not enter Paradise until they love you for Allah's sake and because you are my kin'.

Ibn Taimiyyah commented on this: "If they (the Prophet's Household) are the best of creation, then their deeds must also be the best".

After reviewing some of the evidence reported by Ibn Taimiyyah on the eminence of the Prophet's Household we turn to his views on them. These clear and unequivocal views can be summarised in the following points:


Siding with enemies of the Prophet's Household:

Ibn Taimiyyah openly took the side of opponents of the Prophet's Household. Not only did he strongly defend their adversaries with all his talents at polemics but he also dismissed authentic statements by the Prophet and distinguished Companions and early Muslims on the eminence of the Prophet's Household. His arguments on this topic also exhibit a blatant disregard of historical facts reported by numerous sources. He even stands accused of inventing and distorting evidence in support of his position.

His efforts in defence of enemies of the Household culminated in several works. A brief critical review of these works follows:

He wrote a book entitled The virtues of Muawiya, Yazeed and that the latter must not be cursed. The theme of the book obviously contradicts the consensus of early Muslims that none of the alleged Prophet's sayings on Muawiya's virtues are authentic. This was reported by Al-Hafidh Al-Thahabi from Ismail Ibn Rahawaihs who is considered to be of the rank of Imam Ahmed Ibn Hanbal in religious knowledge [28].

Al-Nisai wrote that when some citizens of Damascus asked him to prepare a book on the virtues of Muawiya, he told them: 'I know of no such virtues except what the Prophet said: 'May Allah never fill his stomach'' [29].

The well-known theologian Al-Hassan Al-Basri is reported to have said regarding this [30]:

Muawiya had four traits any of which could be considered a cardinal
disobedience (of Islamic tenets): his usurpation of government in this nation by
force and without consulting any one at the time when this nation included some
companions and virtuous Muslims. (Second) His appointment of his son,
Yazeed, as his successor despite the fact that he was a drunkard, wore silken
clothes and played the drums. (Third) His claim that Ziyad was his half-brother
which violated the Prophet's command on such matters. (Fourth) He murdered
Hajar Ibn Udai and his associates, woe to him.

Numerous accounts of the transgressions of Muawiya were reported by Imam Ali Ibn Abi Talib, the Imams of the Prophet's Household, Ibn Abbas and the Companions Abi Thar, Ammar, Abada Ibn Al-Samit and others. Indeed, the proven transgressions of Muawiya and his associate Amr Ibn Al-A'as are sufficient to convict both of them deviating from Islam. But this did not deter Ibn Taimiyyah from defending both of them and Yazeed. In the case of the latter, he even invented and distorted accounts to defend him.

Ibn Taimiyyah wrote in his book Ra's Al-Hussain "Yazeed never showed approval of Al-Hussain's killing. On the contrary he was saddened by it" [31]. However, no evidence of this can be found in the writings of early Muslims. The consensus of early Muslims on this issue was reported by Al-Taftazi in his book Sharh Al-Aka'id Al-Nafsia as follows:

They agreed on cursing the slayers of Al-Hussain, and whoever ordered it,
permitted it or approved it.
In truth, Yazeed's approval of the killing of Al-Hussain, his show of satisfaction
with it and his rudeness to the Prophet's Household have been reported but what
concerns us mostly is his heresy… May Allah curse him, and his associates and
aides.

Ibn Taimiyyah wrote: "The carriage of Al-Hussain's severed head to Al-Sham at the time of Yazeed is unfounded". He also dismissed the accounts which describe Yazeed's stabbing of Al-Hussain's head with a stick [33].

It is crucial to ask if Ibn Taimiyyah based these conclusions on reliable sources. Among the sources he considered to be most reliable and knowledgeable in matters of religion are Al-Zubair Ibn Bakar, Muhammad Ibn Saad, Al-Baghawi and Ibn Abi Al-Dunia. All of these authorities, however, confirmed the account of the carriage of Al-Hussain's head to Syria and Yazeed's abuse of it with a stick which Ibn Taimiyyah disbelieved [34]. However, Ibn Taimiyyah referred to them in his attempt to evade the central issue [35]:

All of those who collected Al-Hussain's account and his killing such as Ibn Abi
Al-Dunia, Al-Baghawi and others never mentioned the carriage of (Al-
Hussain's) head to Asqalan or Cairo.

This is typical of Ibn Taimiyyah's selective and biased use of historical facts.

Ibn Taimiyyah also wrote: "Yazeed did not verbally abuse Al-Hussain's family. On the contrary he was generous to them" [36]. In another book he wrote on the same event: "And none of the Prophet's Household (who accompanied Imam Al-Hussain) was taken prisoner, and none (of the women) were taken prisoner" [37].

This is another example of Ibn Taimiyyah's laboured and biased attempts to defend Yazeed against unquestionable evidence presented by none other than those recognised by Ibn Taimiyyah as thoroughly reliable such as Ibn Abi Al-Dunia and Muhammad Ibn Saad. After describing the killing of Al-Hussain and the looting of his clothes, sword and headdress they wrote: "And someone took Fatima's, Al-Hussain's daughter, shawl, another stole her jewels… Omar Ibn Saad dispatched Al-Hussain's head to Ubaidallah Ibn Ziad along with the women and children. When Zainab went past her slayed kin she cried: 'O Muhammad! Here lies Hussain, in the wilderness, blood-stained, his limbs severed… O Muhammad! Your daughters are taken prisoner and your descendants slayed, the wind blowing sand on them'. And neither friend nor foe could stop himself from crying… Ibn Ziad then appointed Zahar Ibn Qais to carry the heads of Al-Hussain and his partisans to Yazeed.

At that time, Yazeed's messenger arrived with an order for Ubaidallah Ibn Ziad to send Al-Hussain's caravan and surviving members of his family. (After their arrival in Damascus) Yazeed sent after Ali Ibn Al-Hussain, and the women and children who were bound with ropes. Ali Ibn Al-Hussain addressed Yazeed: How do you think Allah's messenger would react if he saw us bound with ropes? Yazeed then ordered the women and children be seated… A Syrian stood up and said: Prince of faithful grant me her –pointing at Fatima Bint Al-Hussain. She was terrified, thinking that this could happen. She clutched her aunt Zainab's dress. Zainab said: You lie! It is not for either of you to do that. Yazeed was angry and replied: You lie. I can do it if I so wish. And she said: No! Allah would not allow it unless you abandon our faith and profess another religion. Yazeed then dispatched them to Al-Medina" [38].

This account has been reported by all historians [39] with the exception of Ibn Taimiyyah.


His rejection of their exalted position:

Ibn Taimiyyah wrote profusely on this subject. Excerpts from these writings are included here. Before doing that, evidence attesting to the high status of the Households of all Prophets and especially those of Prophet Muhammad will be presented.

Allah says regarding the Household of Abraham [40]:

"May Allah's blessings and mercy be upon you, people of the Household.
Glorious is He, and worthy of praise".
In another chapter and after naming 18 Prophets, He says [41]:

"All of these We exalted above Our creatures, as We exalted some of their
fathers, their children and their brothers. We chose them and guided them to
a straight path".

Allah also informs us in the Qur'an [42]:

"Allah exalted Adam and Noah, Abraham's descendants and the descendants
of Imran above all His creatures. They were the offspring of one another".

And with regard to Prophet Abraham, Allah says [43]:

"We… bestowed on his descendants prophethood and the Book".

And similarly [44]:

"We gave him Isaac and then Jacob for a grandson; and we made each a
righteous man. We ordained them leaders to guide mankind by Our
command".

On the Prophet Muhammad's Household, Allah says [45]:

"Allah seeks to keep uncleanness from you, the Ahlulbayt and to purify you
thoroughly".

And also [46]:

"Say: For this I demand of you no recompense except love for my kindred".

The Prophet was reported to have said regarding Ali, Fatima, Al-Hassan and Al-Hussain [47]:

O Allah. Those are my Household. Keep uncleanness away from them and
purify them thoroughly.

And when the following verse was revealed [48]:

"Allah and His angels bless the Prophet. All you who believe: Call for divine
blessings on him and salute him with a becoming salutation".

The Companions asked the Prophet: How shall we call blessing on you, Messenger of Allah? He replied:

Say: O Allah bless Muhammad and Muhammad's Household as you have
blessed Abraham and Abraham's Household…

The Prophet is also reported to have said [49]:

I am leaving with you the Thaqalayn (two great things): Allah's Book and my Household.
Ibn Taimiyyah, however, dismissed all this evidence and endorsed the following viewpoint [50]:

The idea of exalting the Prophet's Household is a legacy of the Pre-Islam period
when the households of chieftains occupied the highest positions.

Similarly, Allah exaltation of the Households of Prophets and Messengers and choosing from among them leaders and imams must also be regarded as such by Ibn Taimiyyah. By taking this stand, Ibn Taimiyyah contradicted basic religious tenets and ridiculed the Qur'an and the Tradition.

His attempts to defend his personal viewpoints regarding the status of the Prophet's Household did not stop at this. Thus, he accepted that when the following verse was revealed: "Allah seeks to keep away uncleanness from you, the Ahlulbayt and to purify you thoroughly", the Prophet summoned Ali, Fatima and their sons Al-Hassan and Al-Hussain and after covering them with a cloth said:

"O Allah. They are my Household. Keep uncleanness away from them and
purify them thoroughly".

But he argued that did not grant the Prophet's Household any distinction because "it is a mere supplication by the Prophet for the purification of his Household and did not mean that Allah has indeed purified them" [51].

Ibn Taimiyyah also rejected that the following two verses referred to the Prophet's Household contrary to assertions by distinguished commentators:

"And they give food for love of Him to the poor, the orphan, and the captive"
"Your leader is Allah and His Messenger and those who believe, who say
prayers and pay the poor-due while bowing down in prayer" [52]

The consensus among commentators was that the latter was revealed on the occasion of Ali's giving his ring to a beggar while bowing in prayer.

Ibn Taimiyyah, however, refused to accept this and every Prophetic tradition concerning the high status of Ali such as the fact, confirmed by all biographers, of the Prophet's choice of Ali as his brother [53]. On this historical event Ibn Taimiyyah commented: "The Prophet never took Ali to be his brother" [54]. Similarly, and without paying heed to irrefutable evidence to the contrary, he dismissed as false all accounts of Ali's virtues.


His criticism of the Prophet's Household:

Ibn Taimiyyah not only defended enemies of the Prophet's Household, rejected the exalted position of this Household but also criticised them with a passion typical of their strongest opponent. First, he disallowed any benefit or blessing derived through the Prophet's Household by declaring that "no benefit or blessing accrued from them" [55]. This viewpoint diametrically contradicted the Prophet's commandment [56]:

I am leaving with you what if you hold fast to shall not be led astray: Allah's
Book and my descendant, my Household. The two will be inseparable until they
come to me at the Pool (in Paradise).

And the similar commandment [57]:

I am leaving with you the Thaqalayn (two great things). The first is Allah's
Book which contains enlightenment…and my Household. I remind you of them
by Allah – and he repeated these last words three times.

Ibn Taimiyyah, however, interpreted these texts to suit his ends [58]:

The (Prophet's) saying reported by Muslim – if it is authentic – includes nothing
but a commandment to obey the Qur'an. He did not command his Household be
followed since he said: I remind you of my Household by Allah.

As can be seen, Ibn Taimiyyah intentionally neglected that the Prophet also called his Household as 'the great thing'.

Ibn Taimiyyah was also fond of repeating the unproven account of Ali's engagement to Abi Jahl's daughter while Fatima, the Prophet's daughter, was still his wife. It has been established that this story was invented by Al-Musawar Ibn Mukhra'ma and Al-Karabisi who were known for their animosity toward Ali and exaltation of his enemies [59]. Al-Musawar Ibn Mukhra'ma used to ask for blessing on Muawiya whenever he mentioned his name. Nevertheless, he also became an ally of Al-Khawarij who opposed both Muawiya and Ali. They often met with him to listen to his discourses and generally considered him to be one of their leaders [60]. Ibn Taimiyyah's endorsement of their false allegations against Imam Ali Ibn Abi Talib serves only to demonstrate his deep-seated hatred of the Imam.

He exposed this hatred again when he wrote the following on the subject of Ali's war [61]:

Ali fought to subjugate people and not make them obedient to Allah… Whoever criticised Muawiya for being an aggressor could be countered by Ali's opponents that Ali was also an aggressor and an unjust person who fought people into obedience…since whoever kills people to establish his rule seeks corruption and high status for himself, and this was Pharaoh's character. Allah says in his book: 'That final abode (Paradise) we allot for those who seek neither high status on earth nor corruption'.

Ibn Taimiyyah persistently pursued this anti Ali line in his book, Minhaj Al-Sunna, in contrary to authentic statements by the Prophet describing Ali's wars as just and commanding Muslims to support him as the following tradition indicates [62]:

The Prophet said: One of you will fight for the cause of interpreting the Qur'an
as I fought to defend it. His companions, including Abu Bakr and Omar
approached him. Abu Bakr said: Is it I? The Prophet replied: No! Omar also
asked: Is it I? And the Prophet said: No. It shall be the one who mends my
slipper… Ali used to do this. Abu Saeed Al-Khudari said: We went to Ali and
told him but he (acted) as if he had already heard it from the Prophet.
Ibn Taimiyyah, however, rejected this tradition as well as the Prophet's address of Ali, Fatima and their sons Al-Hassan and Al-Hussain [63]: "I am in war with whomever you fight and in peace with whomever you make peace with". Typically, he provided no evidence in support of this viewpoint which remains a mere allegation motivated by his personal biases [64].

With regard to Ali's religious knowledge, Ibn Taimiyyah put him in a rank below that of a theology student. He claimed that none of the four (Sunni) Imams or other distinguished jurists took his religious knowledge from Ali's since Malik studied with Al-Medina's jurists who almost never refer to Ali and Abu Hanifa, Al-Shafi'I and Ahmed replied on the teachings of Ibn Abbas who was an independent scholar and did not endorse Ali's views [65].

This is an extremely biased and incorrect statement. To disprove it, it is sufficient to mention that one of those four senior Sunni Imams, namely Al-Shafi'i, wrote a book to demonstrate that all religious knowledge originated with Ali and Ibn Abbas.

Furthermore, Ibn Abbas was reported by Ibn Qudama' in Al-Mug'ni to have said: "When we knew for certain Ali's view on an issue we never accepted another view from anyone else". Ibn Abbas was also quoted on Ali's religious knowledge: "Ali was granted nine-tenths of all religious knowledge and he is the most knowledgeable person about the remaining tenth" [66].

Finally, in pursuit of his persistent campaign against the Prophet's Household, he tried to discredit Al-Hussain's movement against Yazeed by writing [67]:

(Al-Hussain's action) represented a bad judgement whose disadvantages were
greater than its advantages. Almost always, any movement by a person against a
ruler produces more evil than good.

Obviously, Ibn Taimiyyah considered all those who fought tyranny and injustice to be evil-doers who, instead, must accept unjust rulers and submit to their authority. His motives for adopting such a standpoint were aptly explained by Al-Aq'ad [68]:

To proclaim that Al-Hussain was right constitutes an admission that the
(Ummayid) state was at fault. And finding justification for Al-Hussain's (action)
implies that Yazeed was guilty. And it is clear to all how moral principles are
put aside…in order to prove the infallibility of an incumbent ruler and the guilt
of a previous one.

But what kind of justification can Ibn Taimiyyah find for Yazeed's killing of Al-Hussain [69]:

Yazeed is not more guilty that the Jews. The Jews killed some of their Prophets
and killing Al-Hussain can not be more serious than killing Prophets.

In effect, this statement constituted a clear indictment of Yazeed's guilt, and Ibn Taimiyyah' lack of objectivity.


5
Ibn Taimiyyah and religious scholars

Ibn Taimiyyah was known for his harsh and abusive language in dealing with his opponents. He often described those who disagreed with him as liars, virtueless and ignorant [70]. His impoliteness is clearly illustrated by calling another religious scholar 'a donkey' because he contradicted him on a religious issue [71].

He openly abused a number of distinguished scholars such as Ibn Arabi, Al-Fif Al-Tilmisani, Imam Al-Ghazali and Al-Fakhr Al-Razi whom he scornfully called 'the chicks of the Indians and the Greek – in reference to their knowledge of the ancient civilisations. And whenever the scholar Ibn Al-Mutahar Al-Hilli was mention, he called him 'Ibn Al-Munajas' instead. He also used a derogatory name for the philosopher Dabiran [72]. These are only a few examples of Ibn Taimiyyah's style in dealing with other scholars.


6
Ibn Taimiyyah and the Yazeedis

Ibn Taimiyyah's standpoints on the Yazeedis raise serious doubts on his faith and beliefs. The Yazeedis exalted Yazeed Ibn Muawiya and their leader Udai Ibn Musafir above the status of ordinary human beings. Accordingly they were considered ghulat or extremists whom Muslims unanimously judged to be heretics because they bestowed divine attributes on human beings. This group was also known as the Adawia, after their leader Udai Ibn Musafir.

Ibn Taimiyyah who was a contemporary of this group wrote them a letter in which he addressed them in a manner unlike his typical style in dealing with his opponents and followers of other sects or deviant groups, or those whom he considered to be as such. He began his letter as follows [73]:

From Ahmed Ibn Taimiyyah to whoever receives this letter of the Muslims who
belongs to the Sunna and Jama' and follow the knowledgeable, blessed and
exemplary Shaikh Udai Ibn Musafir Al-Umawi…May Allah lead them to follow
His path. Peace upon you and Allah's mercy and blessing.

It is pertinent to wonder why Ibn Taimiyyah who scorned the Prophet's Household and criticised distinguished scholars like Al-Razi, Al-Ghazali and Ibn Sina (Avicenna) calling them the 'offspring' of the Indians and the Greek and more ignorant than Jews and Christians, addressed this group of extremists amicably – unless their exaltation of Yazeed Ibn Muawiya was regarded by him as proof of their adherence to the Sunna. One can then understand why Ibn Taimiyyah did not conform to the teachings of Ahmed Ibn Hanbal who said: "Can anyone who believes in Allah and the Judgement Day love Yazeed?"

7
What religious scholars thought of Ibn Taimiyyah

After reviewing Ibn Taimiyyah's beliefs we turn now to religious scholars' views and evaluation of his beliefs. Al-Hafidh Ibn Hajar Al-Asqalani summarised these views as follows [74]:

People differed on (Ibn Taimiyyah). Some considered him to be one of those
who believed that Allah has physical attributes because he wrote that 'the hand,
the feet, leg and face are real features and that Allah sits on the throne'.
Another group judged him to be a heretic because he claimed that the Prophet
should not be asked for intercession.
A third group said he was a hypocrite because of what he wrote on Ali and that
he was helpless in all his endeavours, and that he tried several times to become a
Caliph without success and that he fought for the sake of governing and not
religion. He also said that Ali loved governing while Othman loved money. And
finally he said that Ali converted to Islam when he was a boy and hence his fait
is questionable and also reported the alleged engagement of Ali to Abi Jahl's
daughter. For all these verbal attacks on Ali he was judged a heretic in
conformity with the authentic statement of the Prophet on Ali that 'whoever
hates you is a hypocrite'.

Ibn Hajar in Al-Fatawa Al-Haditha wrote the following assessment of Ibn Taimiyyah [75]:

Ibn Taimiyyah is a man forsaken by Allah, a misguided, blinded, deafened and
humiliated (person). This was the consensus of religious leaders who exposed
his deviant ways and untrue words. Whoever wants to ascertain this should read
what the learned Imam Abi Al-Hassan Al-Sibki, his son Al-Taj, Imam Al-Iz Ibn
Jama' and others of the Shafi', Maliki and Hanafi schools wrote (on him). The
gist of it is that his opinions are worthless… and that he stands accused of
corrupting religion and misleading others and that he was an extremist. May
Allah bring him to His justice and protect us from his ideas and deeds.

Ibn Taimiyyah's character and views are also aptly described in a personal letter addressed to him by Al-Thahabi in which he advised, preached and rebuked him. Excerpts of this letter follow [76]:

I thank Allah for my humble position. My Lord have mercy on me, help me to
rectify my misdeeds and safeguard my faith. I am saddened by the state of Al-
Sunna and its followers and long for faithful brothers who will share my grief. I
feel sorry for the loss of people who were the lanterns of knowledge, the kindred
of piety and the treasures of benevolence. O to have a coin earned righteously
and a true friend. Envy the one who is too preoccupied with his own failings to
notice others' and woe to the one who is too preoccupied with others' failings to
see his own. Till when do you observe the dirt in your friend's eyes and forget
the grit in yours? Till when shall you praise yourself, your discourses and words
and criticise scholars and search for other people's faults? – In spite of the
Prophet's command: 'Remember only the good deeds of your dead because they
have gone to (where they shall meet) what they have done'. I know that you
defend your opinion by saying: These criticisms are directed to those who never
knew Islam, and did not know what the Prophet advanced and such (criticism) is
a holy task. On the contrary, they knew a lot of good things, which, if adhered
to, would lead to success and they ignored many things which did not concern
them. And it is a sign of a Muslim's good faith to ignore what does not concern
him.
I beseech you by Allah to let us be for you are an argumentative and talkative
person who never rests or sleeps. Avoid committing errors in religion… Your
Prophet said: 'I fear most for my nation every talkative hypocrite…' Till when
shall you dig up minute philosophical heresies..? We long for a meeting in
which pious men are remembered because when these are mentioned we earn
Allah's mercy.
How misfortunate is the one who follows you for he is prone to heresy
especially if he has a meagre knowledge of religion. He pretends to be your ally
while in truth he is your enemy. Aren't all your followers feeble-minded
incapable persons, liars or devious persons…? If you don't believe me then
check and evaluate them impartially. Till when shall you, Muslim, befriend
yourself and oppose the good? Befriend it and despise the pious? Exalt it and
scorn the ascetic? And till when shall you praise your words as much as you
praise authentic sayings of the Prophet? I wish that these sayings were safe from
you because you never cease to attack them by labelling them as weak or
unauthentic or by rejecting them or misinterpreting them. Isn't it time for you to
behave correctly, to repent and conform? Aren't you in your seventies and may
soon leave this world? By Allah, I don't remember you ever mentioning death.
On the contrary, you despise anyone who does so.
I think that you will not welcome my words nor listen to my advice and that you
will write volumes to refute this letter and persist till I surrender. If this is the
opinion of someone who cherishes you then I wonder what your enemies think
of you. And your enemies, I swear, include pious and reasonable men just as
your friends include liars and ignorant persons. I give you my consent to curse
me in public and to benefit of my letter in private – Allah have mercy on those
who show me my faults because I have many failings and faults. Woe to me if I
do not repent because Allah knows them. My only balsam is Allah's forgiveness
and guidance. Allah, Lord of the world, be praised and His blessings on
Muhammad, the seal of the Prophets and all his Household and Companions.

This is what one eminent religious scholar had to say to Ibn Taimiyyah whom the Wahhabi movement chose as their Imam or spiritual leader by adhering to his deviant ideas and beliefs.

Some of those who preach a return to the original Islamic way of life are also applauding Ibn Taimiyyah and his ideas. They strive to cover up his misleading beliefs by simply ignoring them or omitting them but this may prove to be an impossible task since these constitute more than three-quarters of his books and articles. These misguided people and their efforts have been aptly described in the Qur'an as follows: "They think they can deceive Allah and the believers, but they only deceive themselves save they know not".


References

[1] Ibn Taimiyyah, Al-Tawasil wa Al-Wasila pp. 105-106
[2] Ibid., p. 18
[3] Ibn Taimiyyah, Kitab Al-Ziyara, pp. 12-13
[4] Ibid., pp. 22, 38
[5] Ibn Taimiyyah, Muqadima fi Usool Al-Tafseer, pp. 31, 36
[6] The Qur'an 5:55
[7] Ibn Taimiyyah, Ra's Al-Hussain, p. 205.
[8] Ibn Al-Jawzi, Al-Ra'd ala Al-Mutasib Al-Aneed, p. 16; Al-Shibrawi, Al-Ithaf bi
Hub al-Ashraf, pp. 63-64
[9] Ibn Taimiyyah, Al-Hamawia Al-Kubra, p. 15; Al-Tafseer Al-Kabeer, vol. 2, pp.
249-250; Minhaj Al-Sunna, vol. 1, pp. 250, 260-261
[10] Ibid., Al-Tafseer Al-Kabeer, vol. 1, p. 270
[11] Ibn Taimiyyah, Tafseer Surat Al-Noor, p. 178
[12] The Qur'an 28:88
[13] The Qur'an 55:27
[14] The Qur'an 2:272
[15] The Qur'an 13:22
[16] The Qur'an 30:38
[17] The Qur'an 30:39
[18] The Qur'an 76:9
[19] The Qur'an 92:20
[20] Ibn Taimiyyah, Al-Uqood Al-Duria, p. 248
[21] Ibn Batuta, Al-Rihla, p. 95; Ibn Hajar Al-Asqalani, Al-Durur Al-Kamina, vol. 1,
p. 154
[22] Yusuf Al-Nabhani, Shawahid Al-Haq, p. 130
[23] Kashf Al-Thunoon, vol. 2, p. 1438
[24] Ibn Taimiyyah, Minhaj Al-Sunna, vol. 1, pp. 260-261
[25] Ibn Taimiyyah, Al-Hamawia Al-Kubra, p. 94; Sharh Hadeeth Al-Nizool, p. 59
[26] The Qur'an 3:103
[27] Ibn Taimiyyah, Ra's Al-Hussain, pp. 200, 2
[28] Al-Hafidh Al-Thahabi, Si'ar Alam Al-Nubala', vol.13, p.132
[29] Ibid., vol. 14, p. 125; Ibn Khulaqan, Wafiat Al-Ayan, vol.2, p. 384
[30] Al-Kamil fi Al-Tareekh, vol. 3, p. 487; Tahtheeb Tarikh Dimashq, vol. 2, p. 384
[31] Ibn Taimiyyah, Ra's Al-Hussain, p. 207
[32] Ibn Al-Imad Al-Hanbali, Shatharat Al-Thahab, vol. 1, pp. 68-69; Al-Shibrawi,
Al-Ithaf bi Hub Al-Ashraf, pp. 62, 66
[33] Ibn Taimiyyah, Ra's Al-Hussain, pp. 206-207; Al-Wasia Al-Kubra, p. 53.
[34] Abu Al-Faraj Ibn Al-Jawzi, Al-Ra'd ala Al-Mutasib Al-Aneed; 'Tarjamat Al-
Imam Al-Hussain', Turathuna no.10, based on Ibn Saad's Al-Tabaqat
[35] Ibn Taimiyyah, Ra's Al-Hussain, p. 197
[36] Ibn Taimiyyah, Minhaj Al-Sunna, vol.2, p. 226
[37] Ibn Taimiyyah, Ra's Al-Hussain, p. 208
[38] Ibn Al-Jawzi, Al-Ra'd ala Al-Mutasib Al-Aneed, pp. 49-50
[39] Tarikh Al-Tabari; Al-Kamil fi Al-Tareekh; Al-Bidaia wa Al-Nihaia
[40] The Qur'an 11:73
[41] The Qur'an 6:86-87
[42] The Qur'an 3:33-34
[43] The Qur'an 29:27
[44] The Qur'an 21:72-73
[45] The Qur'an 33:33
[46] The Qur'an 42:33
[47] Sahih Muslim, no. 2424; Sunan Al-Tirmathi no. 3205, 3787, 3871
[48] The Qur'an 33:56
[49] Sahih Muslim, no. 2408; Sunan Al-Tirmathi no. 3788; Musnad Ahmed, vol. 3, p.
17
[50] Ibn Taimiyyah, Minhaj Al-Sunna, vol. 3, p.269
[51] Ibid., vol. 2, p 117
[52] The Qur'an 5:55
[53] Ibn Saad, Al-Tabaqat Al-Kubra, vol. 3, p. 22; Sirat Ibn Husham, vol. 2, p. 109;
Ibn Hayan, Al-Sira Al-Nabawia, p.149; Al-Istiab, vol. 3, p. 35; Asa'd Al-Ghaba,
vol. 2, p. 221, vol. 4, pp. 16, 29; Uyun Al-Athar, vol. 6, p. 167; Al-Bidaia wa Al-
Nihaia, vol. 7, p. 348; Ibn Abi Al-Hadeed, Sharh Nahj Al-Balagha, vol. 6, p.
167; Al-Sayuti, Tarikh Al-Khulafa, p. 135; Al-Tirmathi, Al-Sunan, no. 3720; Al-
Baghawi, Masabih Al-Sunna, no. 4769; Al-Hakim, Al-Mustadrak, vol. 2, p. 119
[54] Ibn Taimiyyah, Minhaj Al-Sunna, vol. 3, p. 14
[55] Ibid., vol. 2, p. 84
[56] Al-Tirmathi, Al-Sunan, no. 3788; Musnad Ahmed, vol. 3, p. 17; Al-Hakim, Al-
Mustadrak, vol. 3, p. 84
[57] Sahih Muslim, no. 2408
[58] Ibn Taimiyyah, Minhaj Al-Sunna, vol. 4, p. 85
[59] Ibn Abi Al-Hadeed, Sharh Nahj Al-Balagha, vol. 4, p. 64
[60] Siar Alam Al-Nubala, vol. 3, pp. 390, 393
[61] Ibn Taimiyyah, Minhaj Al-Sunna, vol. 2, pp. 202-205, 232-234
[62] Ahmed Ibn Hanbal, Al-Musnad, vol. 3, p. 82; Ibn Hayyan, Al-Saheeh, no. 6898;
Al-Hakim, Al-Mustadrak, vol. 3, p. 123; Al-Khateeb, Tarikh Baghdad, vol. 8, p.
423; Ibn Kuthair, Al-Bidaia wa Al-Nihaia, vol. 7, p. 375
[63] Al-Tirmathi, Al-Sunan, no. 3870; Ibn Maja, Al-Sunan, no. 145; Musnad Ahmed,
vol. 2, p. 442; Al-Baghawi, Masabih Al-Sunna, vol. 4, p. 190
[64] Ibn Taimiyyah, Minhaj Al-Sunna, vol. 2, p. 234
[65] Ibid., vol. 4, pp. 142-143
[66] Tabaqat Al-Fuqaha, p. 42
[67] Ibn Taimiyyah, Minhaj Al-Sunna, vol. 2, p. 241
[68] Abbas Mahmood Al-Aq'ad, Abu Al-Shuhada, p. 106
[69] Ibn Taimiyyah, Minhaj Al-Sunna, vol. 2, p. 247
[70] Al-Uqood Al-Duria fi Manaqib Ibn Taimiyyah, p. 235
[71] Al-Faqeeh Al-Muathab Ibn Taimiyyah, p. 152
[72] Al-Safadi, Al-Wafi bi Al-Wafiat, vol. 7, pp. 18-19
[73] Ibn Taimiyyah, Al-Wasia Al-Kubra, p. 5
[74] Al-Hafidh Ibn Hajar Al-Asqalani, Al-Durar Al-Kamina, vol. 1, p. 155
[75] Ibn Hajar, Al-Fatawa Al-Haditha, p. 86
[76] Al-Kawthari, Takmilat Al-Saif Al-Saqeel, p. 190

Berselisih, Haruskah ?

Berselisih, Haruskah ?
Tinjauan atas Perselisihan yang ada di tengah Kelompok Sunni dan Kelompok Syi'ah.
Husein Muhammad Al Kaff.


Merupakan kenyataan yang tidak bisa diingkari bahwa perselisihan dan perbedaan pendapat seputar pemahaman keagamaan telah mengakibatkan munculnya golongan dan konflik sosial-keagamaan di tengah masyarakat Islam. Perselisihan dan perbedaan ini akan terus mendatangkan perpecahan dan permusuhan di tengah kaum Muslimin. Namun uniknya, kenyataan ini oleh kebanyakan orang dianggap sebagai sesuatu yang sah dan dapat dibenarkan. Kemudian dewasa ini seiring dengan perkembangan waktu yang menghembuskan nafas globalisasi dan pluralisasi, kemunculan pendapat-pendapat - yang sebagian darinya semata-mata didasari kebebasaan berpikir dan terkesan dipaksakan - bertambah marak dan menjadi lepas kendali, sehingga mudah saja seseorang memberikan pendapat dalam masalah keagamaan tanpa didukung seperangkat disiplin ilmu agama sebagai pra-syarat dalam berijtihad, dan lalu membuat kelompok sendiri.

Indonesia sebagai negara yang mayoritas penduduknya adalah kaum Muslimin menjadi saksi atas munculnya golongan-golongan Islam, dan boleh dikata, bahwa Indonesia negeri Islam yang paling subur dengan berbagai golongan. Di negeri ini, golongan-golongan Islam tidak saja hasil adopsi dari luar, seperti Wahhabi, Syafi'i, Syi'ah dan Ahmadiyyah. Tetapi ada pula golongan yang muncul sebagai produk dalam negeri yang khas Indonesia serta tidak mempunyai akar di luar negeri, seperti: Islam Jama'ah dan NII, misalnya.

Tulisan ini tidak ingin membicarakan golongan-golongan Islam yang ada dan berkembang di Indonesia, dan tidak pula mencoba menilai mana diantaranya yang benar dan yang menyimpang. Karena membicarakan dua permasalahan itu sangat riskan dan barangkali subyektif. Tulisan ini hanya mencoba meninjau perselisihan dan perbedaan pendapat yang terjadi di tengah komunitas Syi'ah dan komunitas Sunni.

Ikhtilaf Umat: Rahmat atau Bencana ?

Seperti dikatakan tadi, bahwa berselisih pendapat adalah kenyataan yang tidak bisa dipungkiri oleh siapapun. Ia menjadi bagian yang tidak bisa dipisahkan dari masyarakat manusia. Berkaitan dengan itu, Allah swt. berfirman,
" Sekiranya Tuhanmu berkehendak, niscaya Ia menjadikan manusia satu ummat. Namun mereka senantiasa berselisih kecuali orang yang dikasihani Tuhanmu ".(1)

Dalam mengomentari ayat ini, Allamah al Thaba'thaba'i menjelaskan bahwa perselisihan ( al ikhtilaf ) sebagai lawan dari kesepakatan ( al ittifaq ) bukanlah sesuatu yang sejalan dengan tabiat atau fitrah manusia, karena ia akan menimbulkan perseteruan, permusuhan dan peperangan sehingga akan hilang karenanya rasa aman dan damai dari tengah masyarakat. Termasuk ke dalam ikhtilaf ini adalah ikhtilaf dalam masalah agama, karena pada hakikatnya manusia jika kembali ke fitrahnya dengan jernih maka mereka akan memiliki keagamaan yang sama dan satu," Adalah manusia pada mulanya satu ummat "(2). Namun kenyataannya, mereka selalu berselisih kecuali orang yang dikasihaniNya, yang tidak berselisih karena mengikuti fitrahnya.(3)


Perselisihan dan perbedaan dalam al Qur'an disebut dengan istilah ikhtilaf dan tafarruq. Di sini kami ingin melihat pemakaian dua kata ini ( ikhtilaf dan tafarruq ) dalam al Qur'an.

Al Ikhtilaf dengan derivasinya seperti , ikhtalaf, yakhtalif, dan mukhtalif disebutkan dalam al Qur'an sebanyak lima puluh dua kali, dan lima belas diantaranya dinisbahkan kepada selain manusia(4). Yang menarik adalah bahwa ketika kata ikhtilaf ini dinisbatkan kepada manusia atau, dengan kata lain, manusia sebagai fa'il (pelaku atau subyek), maka kata ini berkonotasi negatif atau tidak dalam bentuk pujian. Sama dengan kata ikhtilaf, al tafarruq yang disebutkan sepuluh kali dalam al Qur'an ketika dinisbatkan kepada manusia juga mempunyai konotasi yang negatif.

Jadi, ikhtilaf termasuk perbuatan yang harus dihindari oleh umat manusia. Dalam tulisan ringkas ini tidak perlu diungkapkan data-data historis tentang apa yang muncul di tengah umat manusia, khususnya kaum Muslimin, sebagai akibat dari perselisihan dan perbedaan. Perselisihan dan perbedaan pendapat lebih banyak membawa efek negatif ketimbang positifnya. Permasalahannya, apa semua jenis perbedaan dan perselisihan itu tidak baik ? Jika tidak baik, bukankah itu akan menyebabkan kemandekan intelektual atau pemandulan intelektual ? Lalu bagaimana dengan ungkapan yang populer " ikhtilaf ummat itu rahmat "(5)?.

Islam adalah satu-satunya agama yang sangat menghargai ilmu pengetahuan, dan mendorong umatnya agar selalu berkarya ( ber-kreasi ) dan mengembangkan ilmu pengetahuan. Oleh karena itu, sampai beberapa waktu sebelum abad pertengahan ( renaisance ) dan ketika bangsa Eropa belum mengenal huruf-tulis, kaum Muslimin telah mengembangkan ilmu pengetahuan dengan berbagai bidang seperti, sosial santis, filsafat dan kajian-kajian tekstual keagamaan. Di negeri-negeri Islam terdapat perpustakaan-perpustakaan yang besar dan kaya buku(6).

Pada saat Islam bersikap terhadap ilmu pengetahuan seperti itu, maka konsekwensinya adalah munculnya aneka ragam pemikiran dan pendapat yang berlawanan dan bertentangan.
Yang menjadi permasalahan adalah perlu dipisahkan antara pengembangan ilmu pengetahuan yang berefek pada perbedaan sehingga memunculkan golongan, sekte dan kelompok dengan perbedaan yang muncul sebatas wacana dan dalam wilayah intelektual saja.

Ungkapan populer yang berbunyi ," Ikhtilaf umatku itu rahmat ", yang menurut kebanyakan adalah hadis Nabi saww. perlu ditinjau kembali dari sisi sanad maupun matan-nya. Pada tulisan ini, kami ingin menyorotinya dari sisi matan dan sisi pemahaman yang berkembang di tengah masyarakat umum. Hadis ini perlu ditinjau karena dianggapnya sebagai pemberi legitimasi adanya perbedaan dan perselisihan di tengah masyarakat muslim, bahkan perbedaan dan perselisihan itu menjadi sesuatu yang positif dan harus diupayakan demi memperoleh rahmat dari Allah swt. Bukankah rahmat itu harus dicari ?.

Kalau perbedaan itu mengakibatkan munculnya fanatisme, sektarianisme, kebencian dan permusuhan antar umat sehingga mereka berpecah belah, maka jelas perbedaan itu tidak akan mendatangkan rahmat tetapi bencana, sebagaimana yang dialami oleh kaum muslimin dari abad kelima tahun Islam(7) sampai saat ini. Kecuali itu, perbedaan semacam itu bertentangan dengan al Qur'an yang mengecam ikhtilaf dan tafarruq(8).

Ikhtilaf yang Positif.

Kita tidak bisa serta merta menafikan ikhtilaf di tengah umat dan menjustifikasinya sebagai sesuatu yang negatif atau terlarang. Karena bagaimanapun juga, ikhtilaf adalah realita yang tidak bisa dipungkiri, dan juga menjadi dampak dari ajaran Islam yang menghormati ilmu pengetahuan dan pengembangan pemikiran. Namun yang perlu kita perhatikan bagaimana agar ikhtilaf itu benar-benar membawa berkah sesuai dengan ajaran Islam yang menghargai ilmu, dan pada saat yang sama, tidak membawa bencana yang dikecam oleh al Qur'an. Sebagai pengantar atas tujuan utama dari tulisan ini, kami mencoba mendudukan masalah ikhtilaf menjadi sesuatu yang membawa berkah dan rahmat.

Pertama, Ikhtilaf adalah Sebuah Otoritas.
Artinya berbeda pendapat dalam masalah agama bukanlah ruang atau ladang luas yang diperkenankan untuk semua kalangan; kaum awam maupun kaum terpelajar. Perbedaan hendaknya diberikan kepada orang-orang yang mempunyai kapabilitas ilmu agama yang mumpuni dan ekseptibilitas yang diakui. Tidak semua orang boleh menyatakan pendapatnya sehubungan dengan masalah agama. Sangatlah riskan kalau setiap orang yang tidak kapabel dan akseptebel diberi ruangan untuk berpendapat dalam masalah agama. Sebagai contoh, dalam disiplin ilmu fiqih, kita mengenal istilah ijtihad atau mujtahid. Seorang yang sudah sampai pada peringkat ijtihad dipersilahkan memberikan pandangannya sehubungan dengan hukum-hukum taklif; halal, haram, wajib dll. Tetapi yang belum sampai pada peringkat itu, maka bertaqlid kepada mujtahid(9).

Mengembangkan ilmu agama, baik teologi, filsafat, fiqih, tafsir dan ilmu hadis harus terus dipertahankan karena tanpa itu agama Islam akan sulit berhadapan dengan perkembangan ilmu saintis yang pesat dan menakjubkan. Kami akan berikan contoh, sekiranya ulama fiqih hanya berpegangan pada kitab-kitab fiqih klasik ( baca: kitab kuning) seperti Fathul Wahhab, Fathul Qarib dan lainnya yang ditulis puluhan atau ratusan tahun silam, untuk menyelesaikan masalah hukum, misalnya sholat di bulan, bayi tabung, kloning dan lainnya, maka jelas kitab-kitab itu tidak akan memberikan jawaban apapun, karena kitab-kitab itu tidak lain dari kumpulan fatwa-fatwa yang disesuaikan dengan ruang dan waktu penulisannya. Ilmu fiqih harus dinamis dan mampu memberikan jawaban yang pas terhadap problema-problema hukum kontemporer dan modern, sehingga untuk itu, diperlukan ijtihad setiap waktu.

Demikian pula dalam kajian teologis (kalam), ada sanggahan-sanggahan yang dikemukakan sehubungan dengan ketuhanan, al Qur'an, hari akhirat dan lainnya. Semua itu menuntut para ahli kalam untuk menjawab. Misalnya, bagaimana mungkin al Qur'an yang terbatas jumlah ayat dan suratnya dapat menjawab problema-problema kehidupan yang terus bermunculan dan tidak terbatas ?. Tentu untuk menjawab sejenis sanggahan in tidak cukup dengan membuka kembali buku-buku kalam yang telah ditulis beberapa tahun yang lalu seperti Tajrid al I'tiqad, Tawhid al Dasuqi dan lainnya. Demikian pula ilmu filsafat, tafsir dan hadis.

Ala kulli hal, perlu adanya pengembangan ilmu agama demi menjaga dinamika ajaran Islam dan agar Islam tidak menjadi giliran berikutnya, setelah agama kristen, ditinggalkan oleh ilmu pengetahuan. Tentu, tanggung jawab ini harus dipikul oleh para mujathid pada setiap disiplin ilmu-ilmu itu. Munculnya perbedaan pendapat antara para ahli sebagai akibat dari tuntutan berijtihad harus dieliminir agar tidak jatuh pada kaum awam yang cenderung bersikap hitam-putih dalam menilai permasalahan, dan agar tidak dimanfaatkan oleh kepentingan-kepentingan politik. Perbedaan pendapat itu jika sampai kepada kaum awam atau ditunggangi kepentingan politik, maka yang muncul adalah perpecahan dan permusuhan. Ibnu Kholdun berkata,
" Pada mulanya perselisihan antara golongan-golonngan Islam hanya perselisihan ilmiah, dan perbedaan tidak lebih dari satu pendapat mengkritik pendapat yang lain, dan urusan mereka berjalan seperti itu. Tetapi hal itu berubah ketika arus perpecahan meluas dan perbedaan menyentuh masyarakat karena faktor politis yang menghendaki agar umat tidak berada pada satu pendapat "(10)

Para ahli dituntut untuk bersikap arif dan tidak berkeinginan untuk menonjolkan diri dengan gagasan baru demi popularitas. Perbedaan pendapat dan memunculkan gagasan baru harus dibatasi pada lingkaran para ahli saja untuk didiskusikan dan dikembangkan. Jika perbedaan itu demikian adanya, maka akan membawa berkah dan rahmat, karena hal itu mendorong ulama untuk terus mengembangkan ilmu-ilmu Islam.

Kedua, Arti lain dari Ikhtilaf.

Menarik untuk diperhatikan bahwa ada arti lain dari ikhtilaf seperti yang dijelaskan oleh Imam Ja'far al Shodiq as. Diriwayatkan dari Abdul Mu'min al Anshari, dia berkata, " Aku bertanya kepada Abu Abdillah ( yakni, Ja'far al Shodiq ) as. " Sesungguhnya orang-orang meriwayatkan bahwa Rasulullah saww.bersabda, " Sesungguhnya ikhtilaf umatku rahmat ? ". Beliau menjawab, " Mereka benar ". Lalu aku berkata, " Kalau ikhtilaf ( perselisihan ) mereka itu rahmat maka perkumpulan mereka adalah bencana ? ".

Kemudian Imam Ja'far berkata, " Makna ikhtilaf di sini tidak seperti yang kamu dan mereka pahami. Tetapi beliau ( yakni, Rasulullah ) menginginkan firman Allah swt { al Taubah 122 }. Allah memerintahkan mereka agar pergi kepada Rasulullah saww. dan ber-ikhtilaf (pergi atau berkunjung ) kepadanya untuk belajar. Beliau menginginkan agar mereka ber-ikhtilaf ( pergi ) ke kota-kota bukan ikhtilaf dalam agama Allah "(11).
Dalam beberapa ayat al Qur'an disebutkan makna lain dari ikhtilaf, seperti ayat yang berbunyi, " Sesungguhnya pada ikhtilaf malam dan siang dan pada apa yang Allah ciptakan di langit dan bumi terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang bertaqwa "(12) . Makna ikhtilaf malam dan siang adalah pergantian malam dan siang.

Jika kata ikhtilaf diartikan seperti yang dijelaskan Imam Ja'far, maka ikhtilaf itu akan membawa berkah dan rahmat. Artinya, umat selalu pergi kepada para ulama untuk bertanya dan belajar, atau pergi mengembara ke kota-kota, dan bukan ber-ikhtilaf dalam masalah agama.

Kesimpulannya, bahwa ikhtilaf adalah bagian dari mozaik kebebasan berpendapat dan pengembangan ilmu, dan bahwa ia menjadi rahmat dan berkat jika berputar di kalangan kaum terpelajar. Tetapi ketika sampai ke arus bawah ( graas root ) atau kaum awam maka akan menjadi perpecahan dan permusuhan, atau ketika yang mendasari ikhtilaf adalah mencari popularitas, bukan pencarian terhadap kebenaran, maka akan terjadi persaingan antara kaum terpelajar dan ulama, yang secara tidak langsung berimbas terhadap kaum awam.

Ikhtilaf Pada Zaman Nabi saww.

Kehadiran Nabi Muhammad saww. di tengah para sahabat merupakan sentral utama. Fungsi beliau adalah memimpin pemerintahan pasca-hijrah dan menyelesaikan masalah-masalah syariat ( marja' ). Keputusan beliau sebagai pemimpin dan marja' harus ditaati dan dilaksanakan oleh para sahabat. Tidak mengikutinya dianggap sebagai pelanggaran terhadap keputusan Allah swt. dan sebuah dosa. Sehubungan dengan itu, Allah swt. berfirman, " Dan tidaklah pantas bagi seorang mukmin maupun mukminah, jika Allah dan RasulNya telah memutuskan suatu perkara, untuk memilih dalam urusan mereka. Dan barangsiapa melanggar (keputusan ) Allah dan RasulNya, maka ia telah tersesat dengan nyata ".( QS al Ahzab, 33: 36 ).

Segala perselisihan pendapat antara para sahabat segera berakhir ketika mereka mengembalikannya kepada Nabi saww. Dalam kitab hadis diriwayatkan perbedaan pendapat antara Umar al Khattab dengan A'mmar bin Yasir, ketika keduanya dalam perjalanan dan berjunub, sementara mereka tidak mendapatkan air untuk mandi wajib ( al ghusl ). Maka mereka melakukan apa yang menurut mereka benar. Sesampainya di Medinah, mereka menanyakan kejadian itu kepada Nabi saww., lalu beliau mengajarkan tayammum(13).
Demikian pula pertengkaran pernah terjadi antara seorang Anshar dengan seorang Muhajir, sebagaimana yang dikutip dalam buku sejarah. Waktu itu, setelah kaum Muslimin menang dalam perang melawan Bani Musthaliq, muncul pertengkaran antara seorang sahabat Anshar dengan sahabat Muhajir(14). Juga antara sesama Kaum Anshar, antara kabilah Khazraj dengan kabilah Aus yang nyaris berperang di hadapan Nabi saww(15).

Tentu masih banyak contoh lain tentang perselisihan yang terjadi pada zaman Nabi saww. Namun semua itu berakhir dengan damai karena kehadiran Nabi saww. di tengah mereka.

Perbedaan pendapat maupun pertengkaran di antara para sahabat Nabi saww. tidak berlangsung lama dan segera berakhir dengan damai. Hal itu semata-mata karena adanya seorang pemimpin dan marja'. Oleh karena itu, ikhtilaf pendapat seputar agama di zaman Nabi tidak berlanjut menjadi perpecahan dan tidak pula melahirkan kelompok-kelompok.

Setelah Nabi saww. wafat, muncul dua kelompok di tubuh kaum Muslimin; pengikut khalifah dan pengikut Ali bin Abi Thalib. Munculnya dua kelompok ini karena adanya ikhtilaf antara para sahabat Nabi saww. tentang siapakah yang berhak menjadi khalifah de jure setelah Nabi saww. Ikhtilaf ini terus berkembang sampai sekarang, dan pada perkembangan berikutnya kedua kelompok in disebut dengan golongan Ahlu Sunnah wal Jama'ah(16) ( baca: Sunni ) dan golongan Syiah(17). Kedua kelompok ini mempunyai pendekatan yang berbeda dalam menangani ikhtilaf dalam agama yang terjadi di tengah mereka masing-masing, dan efek yang ditinggalkan oleh ikhtilaf pada dua kelompok ini sangat berbeda.

Ikhtilaf di Kalangan Sunni.
Sunni atau Ahlu Sunnah wal Jama'ah adalah kelompok Islam yang menjadikan al Qur'an dan Sunnah Nabi saww. sebagai dasar hukum agama. Mereka dalam memahami keduanya terkadang secara langsung ke kitab dan sunnah, dan terkadang merujuk ke pemahaman para sahabat Nabi saww. Oleh karena itu, pemahaman ( baca: ijtihad) para sahabat dijadikan sebagai dasar hukum syariat. Para khalifah meskipun mempunyai kedudukan yang mulia, namun mereka tidak lebih dari pemimpin pemerintahan atau kepala negara ansich. Kebijakan para khulafa al rasyidin lebih dilihat sebagai kebijakan politis dan sosial untuk kemaslahatan ummat Islam, bukan sebagai ketetapan agama. Dalam masalah syariat, mereka tidak mempunyai kompetensi yang lebih daripada para sahabat yang lain. Bahkan beberapa sahabat Nabi saww. lebih alim dari beberapa khulafa al rasyidin, seperti Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Mas'ud, Abdullah bin Umar dan lainnya(18). Ali bin Abi Thalib sajalah yang merangkap sebagai khalifah sekaligus seorang yang alim.

Hal itu diyakini Ahlu Sunnah karena mereka tidak mempunyai alasan yang kuat untuk menjadikan para khulafa al rasyidin berfungsi seperti Nabi saww, sebagai pemimpin pemerintahan dan marja' sekaligus. Sehingga dengan demikian, ada dua kepemimpinan; pemimpin pemerintahan yang berada ditangan para khulafa al rasyidin, dan marja'iyyah yang menjadi wewengan semua sahabat Nabi saww.

Beranjak dari kenyataan ini, maka keputusan syariat ditangani oleh masing-masing sahabat Nabi saww.dan itu telah menimbulkan perbedaan antara para sahabat atau bahkan perpecahan yang mengakibatkan pembunuhan(19) dan perang(20). Yang perlu diperhatikan adalah bahwa pendapat mereka dianggap sebagai ijtihad, jika ijtihad mereka itu benar, maka mereka mendapatkan dua pahala, dan jika salah maka mendapatkan satu pahala.

Kemudian ijtihad para sahabat itu, pada perkembangan berikutnya, oleh kelompok Sunni dijadikan sebagai dasar hukum syariat, karena kedekatan mereka dengan Nabi saww. Pada generasi tabi'in dan pengikut tabi'in ( tabi'it tabi'in ), keberagamaan setiap orang sangat sederhana dan praktis. Orang awam cukup dengan mengikuti para ulama, dan tidak ada semacam aturan untuk mengikuti satu imam mazhab atau mazhab tertentu. Perbedaan pendapat diantara ulama pada era tabi'in dan era pengikut tabi'in cukup luas, tidak terbatas pada empat imam mazhab saja. Pembatasan jumlah mujtahid pada empat imam mazhab; Abu Hanifah al Nu'man bin Tsabit ( 80-150 H.), Malik bin Anas ( 93- 179 H.), Muhammad bin Idris al Syafi'i ( 150- 198 H.) dan Ahmad bin Muhammad bin Hanbal ( 164- 241 H.), terjadi pada tahun 665 H./ 1257 M(21). Dari sejak itu, kaum muslimin diwajibkan mengikuti salah satu dari empat mazhab tersebut, dan tidak diperkenankan seseorang mengaku sebagai mujtahid.

Kemudian setelah hadirnya Muhammad bin Abdul Wahhab ( 1115-1207 H ), pendiri aliran Wahhabiah, tradisi bertaqlid kepada empat imam mazhab dikritisi dan dianggapnya sebagai pembekuan intelektual dan pengkultusan pribadi para imam mazhab. Ia mewajibkan setiap muslim untuk kembali ke kitab dan sunnah dan diharamkan bertaqlid, khususnya kepada empat imam mazhab yang telah wafat.

Munculnya kaum Wahhabi menciptakan lahan yang subur bagi munculnya kelompok-kelompok dalam tubuh kaum muslimin, karena konsekwensi diwajibkannya setiap muslim kembali secara langsung kepada kitab dan sunnah adalah bahwa dengan sangat mudah bagi siapapun mempunyai interpretasi terhadap kitab dan sunnah, lalu ia diikuti oleh sejumlah orang dan akhirnya membentuk kelompok sendiri. Kenyataan ini tampak jelas dengan menyolok di tengah kaum muslimin di Indonesia.

Sejak angin segar pembaruan yang dihembuskan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab dan Muhammad Abduh di timur tengah, keberagamaan kaum muslimin di Indonesia tidak lagi seragam, yakni bertaqlid kepada ulama Syafi'iyyah ( kaum tradisional ). Gaya beragama dengan meruju' langsung kepada kitab dan sunnah menyebar luas di tanah air ini. Dan itu tidak hanya diwakili lembaga-lembaga keagamaan seperti; PERSIS, Muhammadiyah dan al Irsyad saja. Di luar tiga kelompok itu, ada kelompok-kelompok Islam lain seperti, Islam Jama'ah, Ahmadiyyah dan Jama'ah Tabligh, juga gerakan-gerakan Islam fundamentalis seperti, NII, Ikhwanul Muslimin, Jama'ah Muslimin, Hizbut Tahrir, al Salafi dan lainnya termasuk yang mengikuti gaya beragama seperti ini. Bahkan akhir-akhir ini, setelah banyaknya buku-buku induk Islam diterjemahkan ke bahasa Indonesia, orang-perorangpun dari kaum muslimin yang tidak tergabung dalam kelompok-kelompok di atas cenderung ke gaya tersebut.

Gaya beragama seperti ini sangat rentan dengan ikhtilaf, karena setiap orang atau kelompok boleh bersentuhan langsung dengan kitab dan sunnah, dan dengan mudah ia mengatakan bahwa pendapatnya adalah pendapat yang berdasarkan kitab atau sunnah. Dan pada gilirannya akan terus bermunculan kelompok-kelompok kecil di tengah masyarakat Sunni, tanpa ada yang bisa ( baca; berhak) mengakhirinya.

Ikhtilaf dalam memahami agama di tengah umat Sunni tidak saja sebatas wacana dan terbatas di kalangan ulama saja, tetapi telah menjadi sebuah konflik sosial dan terbuka untuk semua kalangan umat Sunni. Kemudian persoalan ikhtilaf makin menjadi-jadi dan tambah runyam karena adanya ungkapan bahwa " ikhtilaf ummatku adalah rahmat ", dengan pengertian yang dipahami kebanyakan orang.

Ikhtilaf di Kalangan Syi'ah.

Munculnya kelompok-kelompok di kalangan Syi'ah tidak sebanyak di kalangan Sunni. Dewasa ini ada tiga kelompok dalam Syi'ah; Imamiyyah, Zaidiyyah dan Ismailiyyah. Namun sekarang ini kata Syiah identik dengan Imamiyyah, karena kelompok ini saja yang masih mempertahankan ajaran Ahlul bait secara utuh dan kaya akan ajaran-ajarannya. Sedangkan dua kelompok lainnya tidak mengalami perkembangan yang signifikan. Kecuali itu, mereka tidak banyak memiliki buku-buku yang menjelaskan ajaran mereka secara utuh dan lengkap.

Oleh karena itu, yang dimaksud Syi'ah dalam pembahasan ini adalah Syi'ah Imamiyah ( atau disebut juga dengan Syi'ah Ja'fariyyah dan Itsna 'Asyariyyah ). Syi'ah Imamiyyah memiliki literatur-literatur yang banyak dalam berbagai disiplin ilmu agama, Tafsir, Hadits, Ulumul Qur'an, Ushul Fiqh, Fiqh dan lain sebagainya, sehingga melalui buku-buku itu kita dapat mengetahui gambaran yang jelas tentang ajaran-ajarannya. Selain itu, Syi'ah Imamiyyah mengalami perkembangan dan pertumbuhan pengikutnya yang signifikan. Lebih dari itu, pada dua dasawarsa terakhir ini komunitas Syi'ah Imamiyyah berhasil membentuk sebuah pemerintahan yang berdasarkan wilayatul faqih(22) (ajaran yang sangat fundamental dari ajaran-ajaran Syi'ah Imamiyyah ).

Dalam keyakinan Syi'ah bahwa fungsi kenabian; pemimpin ummat dan marja'iyyah, tetap diteruskan oleh para imam dari Ahlul bait ( keluarga Nabi saww.) dimulai dari Imam Ali bin Abi Thalib sampai Imam Muhammad al Mahdi, yang berjumlah dua belas(23). Para Imam berfungsi sebagai pemimpin ummat dan marja'. Meskipun dalam sejarahnya, mereka tidak diberi peranan untuk memimpin ummat Islam secara keseluruhan. Namun, bagi para pengikutnya, mereka tetap sebagai pemimpin yang wajib ditaati. Berdasarkan keyakinan itu, orang-orang Syi'ah secara total menyerahkan segala urusan mereka, khususnya urusan agama kepada para Imam Ahlul bait, sebagaimana halnya para sahabat menyerahkan segala urusan mereka kepada Nabi saww(24). Dengan demikian, setiap ada perselisihan antara para pengikut Ahlul bait maka akan segera dikembalikan kepada para imam dan mereka harus menerima keputusan para imam, sehingga perselisihan itu tidak berlangsung lama, apalagi membentuk menjadi sebuah kelompok.

Kemudian, termasuk dari ajaran mereka adalah bahwa pada masa ghaibnya Imam al Mahdi ( lahir 250 H), kedua fungsi ini dilimpahkan kepada para ulama yang diakui kepakarannya dalam ilmu-ilmu agama, dan kecakapannya dalam membina umat. Berkaitan dengan itu, ada beberapa riwayat yang menunjukkan fungsi ulama sebagai pengganti Nabi saww. dan para imam, diantaranya, Rasulullah saww. bersabda, " Para fuqaha adalah kepercayaan para rasul selagi mereka tidak memasuki urusan dunia ". Beliau ditanya, " Ya Rasulullah, bagaimanakah mereka memasuki urusan dunia ? ". Beliau menjawab, " Mengikuti penguasa. Jika mereka melakukan itu, maka waspadailah mereka atas agama kalian "(25).

Imam al Mahdi mengatakan, " Adapun permasalahan yang terjadi, maka kembalikanlah kepada para perawi hadis kami. Sesungguhnya mereka adalah dalilku atas kalian dan aku adalah dalilnya Allah "(26).
Riwayat ini dan yang sejenisnya dijadikan sebagai dasar atas fungsi ulama sebagai pemimpin dan marja'. Bagi Syi'ah, meski kedudukan para ulama itu tidak sama dengan kedudukan para imam dalam hal intelektualitas dan spritualitas, namun mereka berfungsi seperti para imam. Hadis populer yang berbunyi, " Para ulama adalah pewaris para nabi " benar-benar dibuktikan dalam keberagamaan mereka. Kedudukan ulama sebagai pembuat keputusan ( decision maker ) menjadi bagian dari ajaran yang mereka jalankan dalam kehidupan beragama. Mereka akan sangat patuh dan taat terhadap fatwa para ulama. Perselisihan keluarga dan individual atau sosial, sekalipun, akan segera berakhir dengan fatwa ulama. Masyarakat umum yang non-ulama tidak akan berani memberi atau mengeluarkan pendapat apapun dalam urusan agama, karena mereka meyakini bahwa itu bukan wewenang mereka. Oleh karena itu, di tengah masyarakat Syi'ah sangat jarang, kalau tidak dikatakan tidak akan ada, ikhtilaf karena pemahaman keagamaan yang menimbulkan kelompok-kelompok Syi'ah.

Ikhtilaf yang muncul diantara komunitas Syi'ah di Indonesia, khususnya akhir-akhir ini, diakibatkan karena tendensi-tendensi pribadi yang erat kaitannya dengan kebersihan hati, atau karena pengaruh latar belakang keagamaan mereka sebelum tasyayyu'.

Gaya keberagamaan di kalangan Syi'ah yang patuh dan tunduk terhadap fatwa para ulama tidak berarti dengan sendirinya kemandekan wacana dan keilmuan di tengah mereka. Justru, aneka ragam pemikiran dalam berbagai disiplin ilmu, seperti filsafat, teologi, fiqih dan lainnya sangat berkembang. Para ulama dan kaum intelek Syi'ah tidak kalah kaya dengan para ulama dan kaum intelek Sunni dalam melahirkan pemikiran-pemikiran yang baru dan segar. Namun, semua itu tidak sampai menyentuh masyarakat umum, apalagi melahirkan kelompok-kelompok baru. Ikhtilaf dan perdebatan ilmiyah hanya terjadi di lingkungan para ulama dan kaum intelek saja. Ikhtilaf seperti ini perlu atau harus dikembangkan demi kemajuan Islam, juga merupakan ruh Islam yang abadi sampai hari akhir, tanpa melibatkan masyarakat umum dan tidak ditunggangi kepentingan pribadi, politis maupun sosial..
____________
1 - QS. Hud 118-119.
2 - QS. Al Baqarah 213.
3 - Lihat tafsir al Mizan 11: 60-62, Allamah al Thaba'thabai.
4 - Jumlah ini cocokan dengan indeks ayat al Qur'an ( al Mu'jam al Mufahras li Alfaadz al Qur'an al Karim atau Fathurrahman )
5 - al Jami' al Shoghir , Jalaluddin al Suyuthi tanpa menyebutkan sanadnya. Banyak dari ulama yang meragukan ke-shahih-an hadis ini.
6 - Lihat al Madkhol ila Hadhorot al Ashri al Abbasi, Dr. Muhammad Kadzim al Makki.
7 - Lihat al Imam al Shodiq wal Mazaahib al Arba'ah 1/191-192, Asad Haydar. Dalam buku ini diceritakan diceritakan tentang pertumpahan darah antara para pengikut mazhab Syafi'i, Hanafi, Maliki dan Hanbali pada abad kelima, keenam dan ketujuh.
8 - Lihat kembali ayat-ayat tentang ikhtilaf dan tafarruq.
9 - Lihat tulisan Penulis pada jurnal yang sama edisi II tentang Ijtihad antara Wajib dan Haram..
10 - al Imam al Shodiq wal Mazaahib al Arba'ah 1/187 , Asad Haydar .
11 - Mizan al Hikmah 3/77, Muhammad Reysyahri .
12 - QS Yunus 6. Ada 4 ayat lain yang sama dengan ayat ini.
13 - Shahih al Bukhari, Kitab al Tayammum.
14 - Al Sirah al Nabawiyyah 3/303, Ghazwah Bani Musthaliq.
15 - Shahih al Bukhari 5/119.
16 - Istilah Ahlu Sunnah wal Jama'ah muncul belakangan pada akhir abad pertama atau awal abad kedua. Ada beberapa teori tentang sebab penamaan Ahlu Sunnah wal Jama'ah. Sebagian mengatakan bahwa istilah al Jama'ah lebih awal muncul dari istilah al Sunnah, yaitu ketika Muawiyah diangkat sebagai khalifah/raja. Waktu itu, disebut dengan tahun al Jama'ah ( 'aam al jama'aha) sebagai ungkapan atas dukungan kaum muslimin kepada Mu'awiyah. Sedangkan istilah Ahlu Sunnah muncul berikutnya untuk memisahkan antara kelompok yang mengikuti al Jama'ah dengan ahlul Bid'ah yang tidak mendukung Mu'awiyah. Oleh karena Ahlul Jama'ah dianggapnya mengikuti sunnah dalam mentaati penguasa, maka istilah Sunnah digabungkan sehingga menjadi Ahlu Sunnah wal Jama'ah.
Sebagian berpendapat bahwa istilah Ahlu Sunnah muncul pada masa kekuasaan Umar bin Abdul Aziz yang memerintahkan ditulisnya hadis-hadis Nabi saww. Tetapi pada perkembangan berikutnya istilah ini digunakan untuk kelompok yang menerima kepemimpinan khulafa al Rasyidin, khilafah Umawiyyah dan khilafah Abbasiyyah. Istilah itu diketengahkan sebagai rival dari istilah Syiah yang meyakini Ahlul Bait sebagai penerus kenabian. (lihat Buhuts fi al Milal wa al Nihal, Ja'far Subhani dan Tarikh al Islam al Tsaqofi wa al Siyasi, Shoib Abdul Hamid ).
17 - Pada hakikatnya istilah " Syiah " sudah muncul sejak zaman Nabi saww. al Suyuthi dalam kitab tafsirnya, al Durru al Mantsur ,ketika menafsirkan ayat " ulaaika hum khoyrul bariyyah " mengutip riwayat dari Nabi saww. bahwa mereka adalah Ali dan Syiahnya. ( lihat Tafsir al Durru al Mantsur ).
18 - Diriwayatkan bahwa pernah Khalifah Umar berceramah tentang harus dibatasinya jumlah mas kawin yang diminta calon istri dari calon suaminya. Lalu pernyataannya itu dibantah oleh seorang wanita dengan mengutip sebuah ayat ( al Nisa' 20 ). Kemudian Umar berkata, " Setiap orang lebih pandai dari Umar ".( lihat al Nash wal Ijtihad 350, Syarifuddin al Musawi ).
19 - Misalnya, Muawiyah membunuh 'Addiy bin Hatim.
20 - Misalnya, perang Unta ( al jamal ) antara Ali bin Abi Thalib dengan Thalhah, Zubair dan Aisyah, dan perang Shiffin antara Ali bin Abi Thalib dengan Muawiyah..
21 - Lihat tulisan Penulis Ijtihad antara Wajib dan Haram, jurnal al Huda II.
22 - Imam Khomeini ra. Dalam menjelaskan posisi wilayatul faqih, mengatakan " Wilayatul faqih adalah konsep yang jelas dan terkadang tidak lagi membutuhkan pembuktian ilmiah ( burhan ). Artinya, bahwa siapapun yang memahami hukum dan teologi Islam, maka ia akan melihatnya sebagai sesuatu yang aksioma '.( al Hukumah al Islamiyyah 7, Imam al Khomeini )
23 - Dalam kitab Shahih al Bukhari diriwayatkan dari Jabir bin Samuroh bahwa Rasulullah saww. bersabda, Akan ada dua belas amir ( imam-pen ), semuanya dari ( keturunan ) Quraisy ".( al Bukhori kitab al ahkam 248/4. Cetakan Syirkah al Ma'arif li al thab'I wa al nasyri )
24 - Dalam tulisan ini tidak perlu dituliskan alasan-alasan mereka, dari kitab maupun sunnah, dalam menjadikan para imam Ahlul bait berfungsi seperti Nabi saww.
25 - al Kafi, kitab keutamaan ilmu bab 13 hadis 5.
26 - al Wasa'il 18/101 kitab al Qodho bab 11 hadis 9.